Historically, most Sri Lankans resp

Historically, most Sri Lankans respected the religious traditions of their neighbors; for many citizens that continues today. However, religion’s role in the contemporary Sri
Lankan conflict is rooted in Buddhist nationalism that began in the nineteenth century when Sinhalese Buddhist revivalist Anagarika Dharmapala popularized the link between
Buddhism and Sinhalese nationalism rooted in the ancient
history of the island and reflected in the national chronicle
Mahavamsa, written 1,500 years ago. Over time, the institutionalized body of Buddhist monks—the sangha—became
a crucial power center, but one with ambivalent attitudes
toward political participation. On the one hand, Buddhism
often preaches nonviolence and withdrawal from social life;
many Buddhist monks attempt to transcend this world and
are apolitical. On the other hand, however, there has often
been a close association between Buddhism and royal or
political power in Asia. In the case of Sri Lanka, BuddhistSinhalese nationalism was an anticolonial voice against Great
Britain.
This ambivalence about political participation was characteristic of mid-twentieth century Sri Lanka. In the late 1940s, a
younger generation of monks began to assert themselves in
political debates, sometimes on behalf of leftist labor causes,
but increasingly on the side of Sinhalese nationalism. As
Great Britain retreated from the Indian subcontinent, new
countries were born (ultimately Pakistan, Bangladesh, India,
and Sri Lanka) and this was the context in which vibrant Sinhalese nationalism took shape.
Political currents dramatically shifted in 1956 when national
elections brought nationalists to power, resulting in a shift
from English to Sinhalese as the official state language. This
had immediate ramifications for schooling (all instruction to
be in Sinhala) and the ability to get a government job or access government services (all in Sinhala). Ethnic riots erupted
in 1956 and 1958, a cycle that would continue until major
conflict broke out in the early 1980s. Some voices from the
sangha called for restraint and cooperation, while others took
a more aggressive, triumphalist tone. The LTTE and its predecessors returned much of this aggressive tone.
Consequently, Sinhalese and Tamil nationalisms differ: Buddhism was crucial to the Sinhalese whereas language was considered paramount to Tamil survival. Indeed, for the secularist LTTE, religion was not a primary motivator or source of
identity. Of course, neither side was monolithic. Over time,
portions of the Tamil and Sinhalese populations sought settlement, but extremists manipulated fears and ethnic pride
to thwart compromise. In addition to the primary cleavage
along ethnoreligious lines, minorities such as Christians and
Muslims often identified with those of the same ethnicity
(Tamil or Sinhalese). This link between religion and ethnic
identity made religious targets such as churches, mosques,
and temples particularly appealing for symbolic violence.

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ประวัติ ศรีคนส่วนใหญ่ยอมรับประเพณีทางศาสนาของบ้านของพวกเขา พลเมืองจำนวนมากที่ยังคงวันนี้ อย่างไรก็ตาม บทบาทของศาสนาในศรีสมัย จากความขัดแย้งเป็นรากในชาตินิยมชาวพุทธซึ่งเริ่มในศตวรรษเมื่อพุทธสิงหล revivalist อนาคาริก popularized เชื่อมโยงระหว่าง พระพุทธศาสนาและภาษาสิงหลชาตินิยมใช้ในโบราณ ประวัติของเกาะ และปรากฏในพงศาวดารชาติ Mahavamsa เขียนเมื่อ 1500 ปีที่ผ่านมา ช่วงเวลา ร่างกาย institutionalized พระภิกษุ — sangha ซึ่งกลายเป็น ศูนย์อำนาจที่สำคัญ แต่มีทัศนคติที่ไม่แน่ใจ ต่อการมีส่วนร่วมทางการเมือง บนมือหนึ่ง พระพุทธศาสนา มัก preaches อหิงสาและการถอนจากชีวิตสังคม ภิกษุจำนวนมากพยายาม transcend โลกนี้ และ มี apolitical บนมืออื่น ๆ อย่างไรก็ตาม มีบ่อย แล้วความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างพระพุทธศาสนาและราช หรือ อำนาจทางการเมืองในเอเชีย ในกรณีของประเทศศรีลังกา BuddhistSinhalese ชาตินิยมได้มีเสียง anticolonial กับดี สหราชอาณาจักรลักษณะของ twentieth กลางศตวรรษศรีลังกา ambivalence นี้เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมทางการเมืองได้ ใน 2483 การ พระสงฆ์รุ่นใหม่เริ่มยืนยันรูปตัวเองใน การดำเนินทางการเมือง บางครั้งในนามของแรงงานทั้งสาเหตุ เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ แต่ด้านของ Sinhalese ชาตินิยม เป็น ถอยกรูดอย่างสหราชอาณาจักรจากการอนุทวีปอินเดีย ใหม่ ประเทศเกิด (สุดปากีสถาน บังคลาเทศ อินเดีย และศรีลังกา) และนี้คือบริบทที่ชาตินิยม Sinhalese พร้อมเอารูปร่างกรณีเปลี่ยนกระแสทางการเมืองในปี 1956 เมื่อชาติ การเลือกตั้งนำ nationalists พลังงาน ในกะ จากภาษาอังกฤษเป็นภาษาสิงหลเป็นภาษาราชการรัฐ นี้ มี ramifications ทันทีสำหรับ schooling (ทุกคำสั่ง เป็นฟอนต์) และความสามารถในการรับรัฐบาลงานหรือเข้าถึงรัฐบาล (ในฟอนต์) ชาติพันธุ์จลาจลปะทุ ในปี 1956 และ 1958 รอบที่จะทำต่อไปจนถึงหลัก ความขัดแย้งเกิดขึ้นในต้นทศวรรษ 1980 บางเสียงจากการ sangha เรียกว่าการยับยั้งชั่งใจและความร่วมมือ ในขณะที่คนอื่นเอา triumphalist ที่สูงขึ้น เสียง LTTE และบรรดาลูกหลานมันกลับเสียงนี้ก้าวร้าวมากดังนั้น ต่าง nationalisms สิงหลและทมิฬ: พุทธศาสนาถูกต้องสิงหลในขณะที่ภาษาเขาก็แบ่งปันให้รอดทมิฬ จริง ๆ สำหรับ secularist LTTE ศาสนาไม่ motivator หลักหรือแหล่งที่มาของ รหัส แน่นอน ไม่มีเสาหิน ช่วงเวลา บางส่วนของทมิฬและประชากร Sinhalese ขอการชำระเงิน แต่พวกหัวรุนแรงจัดการกับความกลัวและความภาคภูมิใจในชาติพันธุ์ การประนีประนอม นอกจากความแตกแยกหลัก ตาม ethnoreligious บรรทัด คมิเช่นคริสเตียน และ มุสลิมมักระบุกับเชื้อชาติเดียวกัน (ภาษาทมิฬหรือภาษาสิงหล) การเชื่อมโยงระหว่างศาสนาและชาติพันธุ์ ตัวทำเป้าหมายทางศาสนาเช่นโบสถ์ สุเหร่า และวัดที่น่าสนใจโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับความรุนแรงของสัญลักษณ์

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ประวัติศาสตร์ , ศรี lankans ส่วนใหญ่นับถือศาสนาของประเทศเพื่อนบ้านของพวกเขา หลายประชาชนที่ยังคงวันนี้ อย่างไรก็ตาม บทบาทของศาสนาในแบบร่วมสมัย ศรีลังกา มีรากในความขัดแย้ง
พุทธชาตินิยมที่เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 19 เมื่อผู้ที่นับถือศาสนาพุทธ revivalist อนาคาริก ธรรมปาละความนิยมการเชื่อมโยงระหว่าง
พระพุทธศาสนาและชาตินิยมสิงหลหยั่งรากลึกในประวัติศาสตร์โบราณ
ของเกาะและสะท้อนให้เห็นในประวัติศาสตร์
ชาติต่างๆ ที่เขียนไว้เมื่อ 1500 ปีที่แล้ว เมื่อเวลาผ่านไป ร่างกายของสถาบันพระสงฆ์พระสงฆ์พุทธกลายเป็น
ศูนย์พลังงานที่สำคัญ , แต่หนึ่งกับความเบื่อหน่ายทัศนคติ
ต่อการมีส่วนร่วมทางการเมือง ในมือข้างหนึ่งของพระพุทธศาสนา
มักจะสั่งสอนอหิงสาและถอนตัวจากชีวิตทางสังคม ;
พระสงฆ์หลายพยายามที่จะเอาชนะโลกใบนี้และ
เป็นคือ บนมืออื่น ๆ , อย่างไรก็ตาม , มีมักจะ
เป็นสมาคมที่ใกล้ชิดระหว่างพระพุทธศาสนากับพระหรือ
อำนาจทางการเมืองในภูมิภาคเอเชีย ในกรณีของประเทศศรีลังกา ชาตินิยม buddhistsinhalese เป็น anticolonial ดี

เสียงต่อต้านอังกฤษนี้ไม่แน่ใจเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมทางการเมือง เป็นลักษณะเฉพาะของช่วงกลางศตวรรษที่ยี่สิบที่ศรีลังกา ในปลายทศวรรษที่ 1940 ,
รุ่นน้องของพระสงฆ์เริ่มอ้างตัวเอง
การอภิปรายทางการเมือง บางครั้งในนามของสาเหตุที่แรงงานนิยมฝ่ายซ้าย
แต่ , มากขึ้นในด้านของผู้ชาตินิยม โดย
อังกฤษล่าถอยจากคาบสมุทรอินเดีย ใหม่
ประเทศเกิด ( สุด ปากีสถาน บังคลาเทศ อินเดีย ศรีลังกา และ
) และนี่เป็นบริบทที่สดใสสิงหลชาตินิยมใช้รูปร่าง .
กระแสทางการเมืองอย่างมากวาดใน 1956 เมื่อการเลือกตั้งแห่งชาติ
เอาชาตินิยมที่กำลังส่งผลให้กะ
ภาษาอังกฤษจากสิงหลเป็นภาษาอย่างเป็นทางการของรัฐ . นี้
ได้ผลทันทีสำหรับการศึกษา ( การสอน

เป็นสิงหล ) และความสามารถในการรับงานรัฐบาลหรือการเข้าถึงบริการภาครัฐ ( ในสิงหล ) ชาติพันธุ์จลาจลปะทุขึ้น
ในปี 1956 และ 1958 รอบจะมีปัญหา
แตกออกในต้นทศวรรษ 1980 บางเสียงจาก
พระสงฆ์เรียกว่าให้ความร่วมมือได้ และ ขณะที่คนอื่นพา
เพิ่มเติมก้าวร้าวtriumphalist โทน LTTE และทำประโยชน์คืนมากน้ำเสียงก้าวร้าวนี้ .
ดังนั้นชาตินิยมสิงหลทมิฬแตกต่าง : พระพุทธศาสนาเป็นสำคัญในภาษาสิงหลและภาษาถือว่ามหาการอยู่รอดทมิฬ แน่นอน สำหรับเซคคิวลาริสต์ LTTE ศาสนาไม่ใช่หลัก motivator หรือแหล่ง
ตัวตน แน่นอนว่าต่างฝ่ายเป็นเสาหิน เวลาผ่านไป
ส่วนของประชากรชาวทมิฬสิงหลและแสวงหาข้อยุติ แต่กลุ่มควบคุมความกลัวและชาติพันธุ์ภูมิใจ
เพื่อขัดขวางการประนีประนอม นอกเหนือไปจากหลักการ
ตามเส้น ethnoreligious ชนกลุ่มน้อย เช่นชาวคริสต์และมุสลิมมักจะระบุด้วยคน

ชาติพันธุ์เดียวกัน ( ทมิฬและสิงหล ) นี้เชื่อมโยงระหว่างศาสนาและชาติพันธุ์
เอกลักษณ์ทำให้เป้าหมายทางศาสนา เช่น โบสถ์ สุเหร่า และวัดที่น่าสนใจโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับความรุนแรง
สัญลักษณ์