History[edit]Angkorian style dancin

History[edit]

Angkorian style dancing figures from the 10th century.

The kinnari dancers of King Sisowath at the 1906 Colonial Exposition in Marseilles.
The origins of Khmer classical dance in the style seen today are disputed. Cambodian scholars, such as Pech Tum Kravel, and French scholar George Groslier have claimed Khmer classical dance as a tradition maintained since the Angkor period.[11] Other scholars theorize that Khmer classical dance, as seen today, developed from, or was at least highly influenced by, Siamese classical dance innovations during the 19th century and precedent forms of Cambodian dance were different from the present form.[12] According to James R. Brandon, the lakhon nai of Siam was the main influence on Cambodian court dance in the 1800s.[13] Martin Banham also mentions performers from Thailand were brought to restructure the dance tradition for the royal court of Cambodia during the same period.[14] Indeed, there were Siamese performers in the royal court of Cambodia during the 19th century according to most renowned sources on the royal ballet, Groslier included; this suggests a strong connection to the court dances of Siam and its influences.[11] Sasagawa mentions Groslier's acknowledgement of Siamese performers in the royal dance troupe and also mentions Norodom Sihanouk claim that the Siamese 'taught Cambodia its lost art form which they had preserved after sacking Angkor,' however, Sasagawa notes that the Siamese innovations (such as the story of Inao, an adaptation of the Malay version of Panji[15] ) were not present in the Angkorian dance tradition.[11]

Angkor and Pre-Angkor Era

One of the earliest records of dance in Cambodia is from the 7th century, where performances were used as a funeral rite for kings.[16] In the 20th century, the use of dancers is also attested in funerary processions, such as that for King Sisowath Monivong. During the Angkor period, dance was ritually performed at temples.[9] The temple dancers came to be considered as apsaras, who served as entertainers and messengers to divinities.[17] Ancient stone inscriptions, describe thousands of apsara dancers assigned to temples and performing divine rites as well as for the public.[9] The tradition of temple dancers declined during the 15th century, as the Siamese kingdom of Ayutthaya raided Angkor. When Angkor fell, its artisans, Brahmins, and dancers were taken captive to Ayutthaya.[9]

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

[แก้]สไตล์ยุคเต้นรำจากคริสต์ศตวรรษที่ 10นักเต้นรำกินรีของคิงเพลินที่นิทรรศการอาณานิคม 1906 ในมาร์เซลส์ต้นกำเนิดของเขมรรำในรูปแบบที่เห็นอยู่ทุกวันนี้จะมีข้อโต้แย้ง นักวิชาการกัมพูชา เช่น Pech ตูม Kravel และนักวิชาการฝรั่งเศส Groslier จอร์จได้อ้างว่า เขมรรำเป็นประเพณีรักษาตั้งแต่ช่วงอังกอร์ [11] นักวิชาการอื่น ๆ ทฤษฎีที่เขมรรำ เท่าที่เห็นวันนี้ จาก หรือรับน้อยสูงอิทธิพล สยามคลาสสิคเต้นรำนวัตกรรมในศตวรรษที่ 19 และฟอร์มลูกเต้นกัมพูชาได้แตกต่างจากแบบปัจจุบัน [12] ตาม James R. แบรนดอน นายโขของสยามได้อิทธิพลหลักในเต้นศาลกัมพูชาในศตวรรษที่ 19 [13] มาร์ติน Banham ยังกล่าวถึงนักแสดงจากประเทศไทยถูกนำไปปรับโครงสร้างประเพณีการเต้นสำหรับรอยัลคอร์ทของกัมพูชาในช่วงเวลาเดียวกัน [14] จริง มีนักแสดงที่สยามรอยัลคอร์ทของกัมพูชาในศตวรรษที่ 19 ตามแหล่งที่มีชื่อเสียงมากที่สุดในรอยัลบัลเลต์ Groslier รวม นี้แสดงให้เห็นการเชื่อมต่อแข็งแรงกับการรำศาลสยามและอิทธิพลของ [11] Sasagawa กล่าวรับทราบของ Groslier สยามนักแสดงในคณะรอยัลเต้น และยัง กล่าวถึงพระนโรดมสีหนุอ้างว่า สยาม 'สอนกัมพูชารูปแบบศิลปะที่หายไปซึ่งพวกเขาได้เก็บรักษาไว้หลังจากไล่อังกอร์ อย่างไรก็ตาม Sasagawa บันทึกว่า นวัตกรรมสยาม (เช่นเรื่องราวของอิเหนา การปรับตัวของรุ่นเอเชีย Panji [15]) ไม่ได้อยู่ในประเพณีรรษเต้น [11]อังกอร์และยุคก่อนอังกอร์ระเบียนแรกสุดของการเต้นรำในกัมพูชาอย่างใดอย่างหนึ่งคือจากคริสต์ศตวรรษที่ 7 ที่ใช้แสดงเป็นพิธีในงานศพสำหรับพระมหากษัตริย์ [16] ในศตวรรษที่ 20 การใช้นักเต้นคือยังยึดในขบวนมวัน เช่นที่สำหรับกษัตริย์มณีวงศ์เพลิน ช่วงอังกอร์ รำดาบดำเนินการที่วัด [9] นักเต้นวัดถือได้ว่าเป็นอัปสรา ซึ่งเป็นความบันเทิงและไปอันสืบมา [17] โบราณหินจารึก อธิบายนับพันของนักเต้นระบำอัปสรากำหนดให้วัด และการทำพิธีกรรมในพระเจ้าเช่นการให้ประชาชน [9] ประเพณีของนักเต้นวัดปฏิเสธในช่วงศตวรรษที่ 15 สยามอาณาจักรอยุธยาถูกบุกอังกอร์ เมื่ออังกอร์ล้มลง การฝีมือ เศรษฐี และนักเต้นถ่ายเชลยอยุธยา [9]

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ประวัติ [แก้ไข]

Angkorian ตัวเลขการเต้นสไตล์จากศตวรรษที่ 10.

นักเต้นกินรีของกษัตริย์ Sisowath ที่ 1906 โคโลเนียลนิทรรศการในมาร์เซย์.
ต้นกำเนิดของรำเขมรในรูปแบบที่เห็นในวันนี้มีความไม่แน่นอน นักวิชาการกัมพูชาเช่น Pech Tum Kravel และนักวิชาการฝรั่งเศสจอร์จ Groslier ได้อ้างเขมรรำเป็นประเพณีไว้ตั้งแต่สมัยนคร. [11] นักวิชาการอื่น ๆ ทฤษฎีที่ว่าเขมรรำเท่าที่เห็นในวันนี้พัฒนามาจากหรือได้รับอิทธิพลอย่างน้อยอย่างสูงจากนวัตกรรมนาฏศิลป์สยามในช่วงศตวรรษที่ 19 และแบบอย่างในรูปแบบของการเต้นรำกัมพูชามีความแตกต่างจากรูปแบบปัจจุบัน. [12] ตามที่เจมส์อาร์แบรนดอนที่ Nai ละครสยามเป็นอิทธิพลหลักในการเต้นของศาลกัมพูชาในปี 1800. [13] มาร์ติน Banham ยังกล่าวถึงนักแสดงจากประเทศไทยถูกนำไปปรับโครงสร้างประเพณีเต้นรำในราชสำนักของกัมพูชาในช่วงเวลาเดียวกัน. [14] อันที่จริงมีนักแสดงที่สยามในราชสำนักของกัมพูชาในช่วงศตวรรษที่ 19 ตามแหล่งที่มีชื่อเสียงมากที่สุดในรอยัลบัลเล่ต์, Groslier รวม; นี้แสดงให้เห็นการเชื่อมต่อที่แข็งแกร่งในการเต้นรำศาลไทยและอิทธิพลของมัน. [11] Sasagawa กล่าวถึงการรับรู้ Groslier ของนักแสดงที่สยามในคณะเต้นรำหลวงและยังกล่าวถึงพระนโรดมสีหนุอ้างว่าสยาม 'สอนกัมพูชารูปแบบศิลปะของที่หายไปที่พวกเขาได้เก็บรักษาไว้หลังจากชิงทรัพย์อังกอร์' แต่ Sasagawa ตั้งข้อสังเกตว่านวัตกรรมสยาม (เช่นเรื่อง อิเหนาการปรับรุ่นของชาวมาเลย์ Panji [15]) ไม่ได้อยู่ในประเพณีการฟ้อนรำ Angkorian. [11]

อังกอร์และ pre-อังกอร์ยุค

หนึ่งในบันทึกที่เก่าแก่ที่สุดของการเต้นรำในประเทศกัมพูชาจากศตวรรษที่ 7 ที่แสดง ถูกนำมาใช้เป็นพระราชพิธีศพสำหรับพระมหากษัตริย์. [16] ในศตวรรษที่ 20 การใช้งานของนักเต้นที่มีส่วนร่วมในขบวนศพเช่นว่าสำหรับพระมหากษัตริย์ Sisowath Monivong ในช่วงระยะเวลาอังกอร์, เต้นรำได้ดำเนินการพิธีการที่วัด. [9] นักเต้นที่วัดมาได้รับการพิจารณาเป็นอัปสราซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ให้ความบันเทิงและการสื่อสารไปยังพีนาตี. [17] ศิลาจารึกโบราณอธิบายพันของนักเต้นระบำอัปสราได้รับมอบหมายให้ดำเนินการวัดและพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับประชาชน. [9] ประเพณีของนักเต้นวัดลดลงในช่วงศตวรรษที่ 15 ที่เป็นราชอาณาจักรสยามอยุธยาบุกเข้าไปในนคร เมื่ออังกอร์ตกช่างฝีมือของเศรษฐีและนักเต้นที่ถูกจับมาเป็นเชลยอยุธยา. [9]

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

[ แก้ ] ประวัติศาสตร์angkorian สไตล์การเต้นรำตัวเลขจากศตวรรษที่ 10พระกินรีนักเต้นของกษัตริย์สีสุวัตถิ์ ที่ 2449 อาณานิคมนิทรรศการมาร์เซลส์ต้นกำเนิดของขอมโบราณฟ้อนรำในลักษณะที่เห็นวันนี้จะโต้แย้ง นักวิชาการเขมร เช่น เปช ตูม kravel และนักวิชาการฝรั่งเศสจอร์จ groslier อ้างว่าขอมโบราณฟ้อนรำตามประเพณีรักษาตั้งแต่ช่วงอังกอร์ . [ 11 ] นักวิชาการอื่น ๆ นี้ ว่า ขอมโบราณฟ้อนรำ , เห็นวันนี้ พัฒนาจาก หรืออย่างน้อยก็มีผลมาจาก , สยามนาฏศิลป์นวัตกรรมในศตวรรษที่ 19 และอ้างรูปแบบของเขมรเต้นแตกต่างจากแบบฟอร์มปัจจุบัน . [ 12 ] ตาม เจมส์ อาร์ แบรนดอน , อิสตันบูลสยามได้รับอิทธิพลหลักต่อศาลกัมพูชาเต้นใน 1800s . [ 13 ] มาร์ติน banham ยังกล่าวถึงนักแสดงจากประเทศไทยนำไปปรับโครงสร้างเต้นรำประเพณีราชสำนักของกัมพูชาในช่วงระยะเวลาเดียวกัน [ 14 ] แน่นอน มีนักแสดงชาวสยาม ในราชสำนักของกัมพูชาในช่วงศตวรรษที่ 19 ตามแหล่งที่มีชื่อเสียงที่สุดในบัลเล่ต์ , หลวง groslier รวม ; นี้แสดงให้เห็นการเชื่อมต่อที่แข็งแกร่งกับลานเต้นที่สยามและอิทธิพลของ . [ 11 ] ซาซางาวะ กล่าวถึงการยอมรับ groslier สยามนักแสดงนักเต้นราช และยังกล่าวถึงพระบาทสมเด็จพระนโรดม สีหนุ อ้างว่า สยาม " สอนกัมพูชาสูญเสียรูปแบบศิลปะที่พวกเขาได้เก็บรักษาไว้ หลังจากที่ไล่อังกอร์ " อย่างไรก็ตาม ซาซางาวะ บันทึกว่า สยามนวัตกรรม ( เช่น เรื่องอิเหนา , การปรับตัวของมาเลย์ รุ่นของนกโมอา [ 15 ] ) ไม่ได้อยู่ใน angkorian ประเพณีการเต้นรำ [ 11 ]และก่อนยุคอังกอร์อังกอร์หนึ่งในบันทึกเก่าของการเต้นรำในกัมพูชาจากศตวรรษที่ 7 ที่การแสดงที่ใช้พิธีกรรมงานศพกษัตริย์ [ 16 ] ในศตวรรษที่ 20 ใช้นักเต้นก็มีส่วนร่วมในขบวนแห่ศพ เช่น กษัตริย์สีสุวัตถิ์ มุนีวงศ์ . ในช่วงอังกอร์ เต้นเป็น ritually ดำเนินการวัด . [ 9 ] วัดนักเต้นมาถือเป็นปสรา ผู้ที่ทำหน้าที่เป็นผู้สื่อสารและความบันเทิงเพื่อ divinities [ 17 ] โบราณศิลาจารึก อธิบายหลายพันของนางอัปสราเต้นรำมอบหมายให้วัดและการปฏิบัติพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับประชาชน [ 9 ] ประเพณีของวัดนักเต้นลดลง ในช่วงศตวรรษที่ 15 เป็นอาณาจักรกรุงศรีอยุธยาบุกเข้าไปอังกอร์ ตอนอังกอร์ ตก ของ artisans , พราหมณ์ และนักเต้นถูกจับไปเป็นเชลยที่อยุธยา [ 9 ]