OriginTotemism must be simple to th

Origin

Totemism must be simple to the savage mind, yet it is a puzzle to anthropologists. A great mass of facts different and at times in seeming contradiction have been gathered in America and Australia, yet the resemblances are so many and so close as to justify the classification under one common name. Different explanations have been proposed, and these have varied as new data were added. There is scarcely any other class of social phenomena more difficult to explain. Frazer says a definition is only provisional and A. Lang resorts to "conjectures" and "guesses" (Secret of the Totem, p. 28). The discussion has produced a wealth of literature which has served to exaggerate the real position and influence of Totemism. The difficulty is to define the nature of the relation between the individual or clan and their totem. Hence: —
The Name theory

Herbert Spencer classes Totemism under animal-worship and says its explanation is found in the primitive custom of naming children after natural objects from some accidental circumstances or fanciful resemblance, and then in confounding these metaphorical names or nicknames with the real objects, i.e. ancestors, and consequently paying to the animals the same reverence they paid their ancestors. Hence a phase of ancestor-worship founded on mistaking metaphors for facts (Prin. of Sociol., I, xxii). Akin to the "nickname" theory of Spencer is the explanation of Lord Avebury. He views Totemism as nature-worship and says it arose from the practice of naming individuals and then their families after particular animals; the individuals would look upon the animals at first with interest then with respect, and at length with a sort of awe (Marriage, Totemism, and Religion, London, 1911). A. Lang proposes the "sobriquet" theory. He adopts the opinion of de la Vega that totems were names imposed by outsiders to distinguish the individuals or families from one another (Secret of the Totem, pref.). Hence he agrees with J. F. McLennan, Loret, and Wake that totems were merely ethnic attributes, symbols, or ensigns of clans. A. K. Keane also holds that Totemism arose in "heraldic badges" (Ethnology, 9). Max Muller writes, "A totem is a clan mark, then a clan name, then the name of the ancestor of the clan, and lastly the name of something worshipped by the clan" (Contributions to the Science of Mythology, I, 201). Lang, however, holds that the name came into use before, not after, its pictorial representation, i.e., the clan mark. Pikler says the germ of Totemism is in the naming and has "its original germ not in religion but in the practical every-day needs of man". Risley also says that the totem is an ancient nickname, usually derived from some animal, of the supposed founder of the exogamous sept, now stripped of its personal association and remembered solely in virtue of the part it plays in giving effect to the rule of exogamy. In criticism it can be said that the name-theory fails to explain the intimate relation of the individual or clan to the totem. Hence Durkheim writes "a totem is not only a name; it is first and above all a religious principle" ("Année sociologique", 1902, 119).

Lang admits that his "theory is not in accordance with any savage explanations of the origin of the totem" (Social Origins, 188). Howlett writes: "It seems most improbable that any such nicknames would have been adopted and have given rise to Totemism, nor do I know of a single instance in which such nicknames have been adopted." Reinach holds that animal names are an effect, not a cause of Totemism (Cultes, Mythes, et Religions, I, 22). Tyler says the theory is not vouched for by sufficient evidence (Primitive Marriage, II, 214). Boas distinguishes three classes of tribal and of clan names, e.g. collective forms of the name of the ancestor, names of region inhabited and names of honour. Miss Fletcher says that with the Wezhishta gens of the Amaha names are classified as nikie, i.e. pertaining to the gens, "dream", "fanciful" and "borrowed" names, and nicknames, and women never had more than one name which was of nikie class. Hill-Tout declares that the commonest of Indian names in British Columbia are not nicknames, but true prœnomina, mostly given to infants shortly after birth before any resemblance is apparent or possible.
The Transmigration theory

Advocated by G. A. Wilkin, and also by Tylor (Jour. Anth. Inst., XXVIII, 1899), regards the totem as the bridge over the gap between a clan of men and a species of animals, so that they "become united in kinship and mutual alliance". In criticism it may be said that the notion of transmigration is not primitive, for with Tylor Totemism is regarded as primitive. Again the belief in transmigration is found among peoples who show no trace of Totemism, while it is unknown to the African Baganda and to most if not all of the North American Indians whose Totemism is clearly marked. Hence Frazer holds that Totemism and transmigration are distinct and independent. Finally, transmigration may enter into phases of Totemism under the form of the reincarnation of ancestors; this, however, is not the original element but a corrupted phase found only occasionally and hence a later development.
The Economic theory

Proposed in accord with those anthropologists who hold that the starting-point of social organization was the necessity of procuring food, appears in two forms. Dr. A. C. Haddon maintains that totems originally were the animals or plants on which the local groups of people chiefly subsisted and after which they were named by the neighbouring groups ("Rep. of the British Assoc.", Belfast, 1902; "Folk Lore", XIII, 393). But this theory fails to explain the existence of inanimate objects as totems. Again, Baldwin Spencer denies such specialization of diet between the local groups (Northern Tribes of Central Australia, p. 767). The second form was advocated by Prof. Frazer, who, following Spencer and Gillen (Jour. Anth. Inst., XXVIII, 1899, 273), taught that Totemism is not so much a religious as an economic system, and held that it originated as a system of magic designed to supply a community with the necessities of life, especially food and drink. Thus each totem group performs magic ceremonies called intichiuma for the multiplication of the totem-plant or animal. Hence the prime duty of a totem clan was to provide a supply of its totem-animal or plant for consumption by the rest of the tribe, and thus ensure a plentiful supply of food ("Fort. Rev.", April and May, 1899). Frazer afterwards rejected this theory as too complex, and says that probably the co-operative communities of totemic magicians in Australia are developments of Totemism rather than its germ (Totemism and Exogamy, IV, p. 57). In fact the economic theory does not account for the sense of kinship between man and animal, and the belief prevailing in places that the clan is descended from the animal.
The External Soul theory

Earlier propounded by Prof. Frazer, i.e., the possibility of depositing the souls of living people for safety in external objects such as animals or plants, but not knowing which individual of the species is the receptacle of his soul, the savage spares the whole species from a fear of injuring unwittingly the particular individual with which his fate is bound up ("Golden Bough", II, London, 1890). Frazer rejected this theory on the ground that it was not confirmed by subsequent research.
The Conception theory

The conception theory is the third and last explanation of Frazer, He says Totemism has its source in the savage ignorance of paternity, and is a primitive explanation of conception and childbirth, viz, that conception is due to a spirit of an ancestor entering the body of a woman, that she associates it with the object which was nearest her when the child was first felt in the womb, and that this object is regarded as the deserted receptacle of the spirit. And since the spirits of people of one particular totem are believed to congregate in one spot, and the natives know these spots, the totem of the child can easily be determined ("Totemism and Exogamy", IV, 57). In criticism we may say that the theory is based on the beliefs of the Arunta tribe in Australia, that, while van Gennep holds to Arunta primitiveness, A. Lang considers it a decadent sport (Secret of the Totem, appendix), that Spencer and Gillen testify to changes in Arunta Totemism, that it does not explain Totemism in its wide extent, and finally that these beliefs find another and a much better explanation.
The Manitou, or Guardian Spirit, theory

The Manitou theory first proposed by the Jesuit missionaries to North America in the seventeenth century and revived in our day by Dr. Franz Boas, Miss Alice Fletcher, Father Morice, Mr. Hill-Tout, and J. Owen Dorsay, teaches that the manitou of the individual has developed into the totem of the clan. This can be explained in two ways. First by real inheritance, e.g. the guardian spirit of an ancestor is transmitted to his descendants. Hence the clan totem is the hereditary manitou of a family. Dr. Boas states that the guardian spirit of the North Pacific Coast becomes hereditary. Father Brun says that the Totemism of French West Africa is essentially familial in the sense of the Roman gens. A. Lang objects to the inheritance of the personal totem by the clan on the ground that mother descent is more primitive than paternal descent. But the objection assumes that Totemism is primitive: a contention by no means established. Frazer says the clans would be stable and permanent even with mother descent, if the husband took up his abode with the wife's people or the wife remained at home (Totemism and Exogamy, II, 103, n). Morgan states that this condition is true of the Iroquois, whose clans are permanent even with mother descent. Hill-Tout writes that in North-West Canada the totem is hereditary either from father to son in the paternal right, or f

Origin

Totemism must be simple to the savage mind, yet it is a puzzle to anthropologists. A great mass of facts different and at times in seeming contradiction have been gathered in America and Australia, yet the resemblances are so many and so close as to justify the classification under one common name. Different explanations have been proposed, and these have varied as new data were added. There is scarcely any other class of social phenomena more difficult to explain. Frazer says a definition is only provisional and A. Lang resorts to "conjectures" and "guesses" (Secret of the Totem, p. 28). The discussion has produced a wealth of literature which has served to exaggerate the real position and influence of Totemism. The difficulty is to define the nature of the relation between the individual or clan and their totem. Hence: —
The Name theory

Herbert Spencer classes Totemism under animal-worship and says its explanation is found in the primitive custom of naming children after natural objects from some accidental circumstances or fanciful resemblance, and then in confounding these metaphorical names or nicknames with the real objects, i.e. ancestors, and consequently paying to the animals the same reverence they paid their ancestors. Hence a phase of ancestor-worship founded on mistaking metaphors for facts (Prin. of Sociol., I, xxii). Akin to the "nickname" theory of Spencer is the explanation of Lord Avebury. He views Totemism as nature-worship and says it arose from the practice of naming individuals and then their families after particular animals; the individuals would look upon the animals at first with interest then with respect, and at length with a sort of awe (Marriage, Totemism, and Religion, London, 1911). A. Lang proposes the "sobriquet" theory. He adopts the opinion of de la Vega that totems were names imposed by outsiders to distinguish the individuals or families from one another (Secret of the Totem, pref.). Hence he agrees with J. F. McLennan, Loret, and Wake that totems were merely ethnic attributes, symbols, or ensigns of clans. A. K. Keane also holds that Totemism arose in "heraldic badges" (Ethnology, 9). Max Muller writes, "A totem is a clan mark, then a clan name, then the name of the ancestor of the clan, and lastly the name of something worshipped by the clan" (Contributions to the Science of Mythology, I, 201). Lang, however, holds that the name came into use before, not after, its pictorial representation, i.e., the clan mark. Pikler says the germ of Totemism is in the naming and has "its original germ not in religion but in the practical every-day needs of man". Risley also says that the totem is an ancient nickname, usually derived from some animal, of the supposed founder of the exogamous sept, now stripped of its personal association and remembered solely in virtue of the part it plays in giving effect to the rule of exogamy. In criticism it can be said that the name-theory fails to explain the intimate relation of the individual or clan to the totem. Hence Durkheim writes "a totem is not only a name; it is first and above all a religious principle" ("Année sociologique", 1902, 119).

Lang admits that his "theory is not in accordance with any savage explanations of the origin of the totem" (Social Origins, 188). Howlett writes: "It seems most improbable that any such nicknames would have been adopted and have given rise to Totemism, nor do I know of a single instance in which such nicknames have been adopted." Reinach holds that animal names are an effect, not a cause of Totemism (Cultes, Mythes, et Religions, I, 22). Tyler says the theory is not vouched for by sufficient evidence (Primitive Marriage, II, 214). Boas distinguishes three classes of tribal and of clan names, e.g. collective forms of the name of the ancestor, names of region inhabited and names of honour. Miss Fletcher says that with the Wezhishta gens of the Amaha names are classified as nikie, i.e. pertaining to the gens, "dream", "fanciful" and "borrowed" names, and nicknames, and women never had more than one name which was of nikie class. Hill-Tout declares that the commonest of Indian names in British Columbia are not nicknames, but true prœnomina, mostly given to infants shortly after birth before any resemblance is apparent or possible.
The Transmigration theory

Advocated by G. A. Wilkin, and also by Tylor (Jour. Anth. Inst., XXVIII, 1899), regards the totem as the bridge over the gap between a clan of men and a species of animals, so that they "become united in kinship and mutual alliance". In criticism it may be said that the notion of transmigration is not primitive, for with Tylor Totemism is regarded as primitive. Again the belief in transmigration is found among peoples who show no trace of Totemism, while it is unknown to the African Baganda and to most if not all of the North American Indians whose Totemism is clearly marked. Hence Frazer holds that Totemism and transmigration are distinct and independent. Finally, transmigration may enter into phases of Totemism under the form of the reincarnation of ancestors; this, however, is not the original element but a corrupted phase found only occasionally and hence a later development.
The Economic theory

Proposed in accord with those anthropologists who hold that the starting-point of social organization was the necessity of procuring food, appears in two forms. Dr. A. C. Haddon maintains that totems originally were the animals or plants on which the local groups of people chiefly subsisted and after which they were named by the neighbouring groups ("Rep. of the British Assoc.", Belfast, 1902; "Folk Lore", XIII, 393). But this theory fails to explain the existence of inanimate objects as totems. Again, Baldwin Spencer denies such specialization of diet between the local groups (Northern Tribes of Central Australia, p. 767). The second form was advocated by Prof. Frazer, who, following Spencer and Gillen (Jour. Anth. Inst., XXVIII, 1899, 273), taught that Totemism is not so much a religious as an economic system, and held that it originated as a system of magic designed to supply a community with the necessities of life, especially food and drink. Thus each totem group performs magic ceremonies called intichiuma for the multiplication of the totem-plant or animal. Hence the prime duty of a totem clan was to provide a supply of its totem-animal or plant for consumption by the rest of the tribe, and thus ensure a plentiful supply of food ("Fort. Rev.", April and May, 1899). Frazer afterwards rejected this theory as too complex, and says that probably the co-operative communities of totemic magicians in Australia are developments of Totemism rather than its germ (Totemism and Exogamy, IV, p. 57). In fact the economic theory does not account for the sense of kinship between man and animal, and the belief prevailing in places that the clan is descended from the animal.
The External Soul theory

Earlier propounded by Prof. Frazer, i.e., the possibility of depositing the souls of living people for safety in external objects such as animals or plants, but not knowing which individual of the species is the receptacle of his soul, the savage spares the whole species from a fear of injuring unwittingly the particular individual with which his fate is bound up ("Golden Bough", II, London, 1890). Frazer rejected this theory on the ground that it was not confirmed by subsequent research.
The Conception theory

The conception theory is the third and last explanation of Frazer, He says Totemism has its source in the savage ignorance of paternity, and is a primitive explanation of conception and childbirth, viz, that conception is due to a spirit of an ancestor entering the body of a woman, that she associates it with the object which was nearest her when the child was first felt in the womb, and that this object is regarded as the deserted receptacle of the spirit. And since the spirits of people of one particular totem are believed to congregate in one spot, and the natives know these spots, the totem of the child can easily be determined ("Totemism and Exogamy", IV, 57). In criticism we may say that the theory is based on the beliefs of the Arunta tribe in Australia, that, while van Gennep holds to Arunta primitiveness, A. Lang considers it a decadent sport (Secret of the Totem, appendix), that Spencer and Gillen testify to changes in Arunta Totemism, that it does not explain Totemism in its wide extent, and finally that these beliefs find another and a much better explanation.
The Manitou, or Guardian Spirit, theory

The Manitou theory first proposed by the Jesuit missionaries to North America in the seventeenth century and revived in our day by Dr. Franz Boas, Miss Alice Fletcher, Father Morice, Mr. Hill-Tout, and J. Owen Dorsay, teaches that the manitou of the individual has developed into the totem of the clan. This can be explained in two ways. First by real inheritance, e.g. the guardian spirit of an ancestor is transmitted to his descendants. Hence the clan totem is the hereditary manitou of a family. Dr. Boas states that the guardian spirit of the North Pacific Coast becomes hereditary. Father Brun says that the Totemism of French West Africa is essentially familial in the sense of the Roman gens. A. Lang objects to the inheritance of the personal totem by the clan on the ground that mother descent is more primitive than paternal descent. But the objection assumes that Totemism is primitive: a contention by no means established. Frazer says the clans would be stable and permanent even with mother descent, if the husband took up his abode with the wife's people or the wife remained at home (Totemism and Exogamy, II, 103, n). Morgan states that this condition is true of the Iroquois, whose clans are permanent even with mother descent. Hill-Tout writes that in North-West Canada the totem is hereditary either from father to son in the paternal right, or f

0/5000

จาก: -

เป็น: -

ผลลัพธ์ (ไทย) 1: [สำเนา]

คัดลอก!

จุดเริ่มต้นTotemism ต้องง่ายจิตใจป่าเถื่อน ยังเป็นปริศนาให้มานุษย โดยรวมที่ดีของข้อเท็จจริงที่แตกต่างกันและขัดแย้งด้วยในบางครั้งได้ถูกรวบรวมในอเมริกาและออสเตรเลีย ได้ resemblances ที่มีจำนวนมาก และปิดเพื่อ เป็นจัดประเภทภายใต้ชื่อหนึ่งทั่วไป ได้รับการเสนอคำอธิบายที่แตกต่างกัน และเหล่านี้มีแตกต่างกันเมื่อมีเพิ่มข้อมูลใหม่ ได้แทบทุกประเภทอื่น ๆ ของปรากฏการณ์สังคมยากต่อการอธิบาย Frazer กล่าวว่า คำจำกัดความเป็นชั่วคราวเท่านั้นและรีสอร์ทอ. Lang "conjectures" และ "จากการทาย" (ความลับของ Totem, p. 28) การอภิปรายได้ผลิตวรรณกรรมจะมีการโอ้อวดจริงตำแหน่งให้เลือกมากมายและอิทธิพลของ Totemism ยากที่จะกำหนดลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล หรือตระกูล และ totem ของพวกเขา ดังนั้น: -ทฤษฎีที่ชื่อเฮอร์เบิร์ตสเปนเซอร์คลา Totemism ภายใต้สัตว์บูชา และกล่าวว่า คำอธิบายที่ถูกพบ ในประเพณีดั้งเดิมของการตั้งชื่อเด็กหลังจากวัตถุธรรมชาติจากบางสถานการณ์โดยไม่ตั้งใจหรือความคล้ายคลึง fanciful แล้ว ใน confounding ชื่อพจน์เหล่านี้ หรือเล่นกับวัตถุจริง เช่นบรรพบุรุษ และดังนั้น จ่ายให้สัตว์ความเคารพเหมือนกับที่พวกเขาจ่ายบรรพบุรุษ ดังนั้น ขั้นตอนของการเคารพบูชาบรรพบุรุษก่อตั้งขึ้นในการ mistaking คำอุปมาอุปมัยสำหรับข้อเท็จจริง (Prin. ของ Sociol ฉัน xxii) เหมือนกับ "ชื่อเล่น" ทฤษฎีของสเปนเซอร์เป็นคำอธิบายของพระ Avebury เขามอง Totemism บูชาธรรมชาติ และกล่าวว่า มันเกิดจากการปฏิบัติของการตั้งชื่อบุคคล และครอบครัวของพวกเขาหลังจากสัตว์เฉพาะ บุคคลจะมีลักษณะตามสัตว์ที่มีความสนใจแล้วด้วยความเคารพ และยาวกับการเรียงลำดับของความกลัว (สมรส Totemism และ ศาสนา ลอนดอน 1911) ทองหลางอ.เสนอทฤษฎี "ขนานนาม" เขา adopts ความคิดของเดอลาเวก้าที่ที่ totems มีชื่อที่กำหนด โดยบุคคลภายนอกเพื่อแยกแต่ละบุคคลหรือครอบครัวจากคนอื่น (ความลับของ Totem, pref.) ดังนั้น เขาตกลง กับ J. F. McLennan, Loret ปลุก totems มีแอตทริบิวต์เพียงชนเผ่า สัญลักษณ์ หรือ ensigns ของสมัครพรรคพวก A. คุณคีนยังถือว่า Totemism เกิดใน "heraldic ป้าย" (ชาติพันธุ์ 9) มูลเลอร์ Max เขียน, "totem เป็นเป็น เครื่องตระกูล แล้วชื่อตระกูล จาก นั้นชื่อของบรรพบุรุษของตระกูล และสุดท้าย ชื่อของสิ่งที่เคารพบูชา โดยตระกูล" (ผลงานการวิทยาศาสตร์ตำนาน ฉัน 201) ลัง ไร เก็บที่ชื่อมาใช้ก่อน ไม่ หลัง แสดงความจำ เช่น เครื่องหมายตระกูล Pikler กล่าวว่า จมูกของ Totemism ในการตั้งชื่อ และมี "ของเดิมจมูกไม่ ในศาสนา แต่ ในความต้องการทุกวันปฏิบัติของมนุษย์" Risley กล่าวว่า totem ชื่อเล่นโบราณ มักจะมาจากบางสัตว์ ผู้ก่อตั้งกันยายน exogamous เปลื้องความสัมพันธ์ส่วนบุคคล และจดจำเท่านั้น in virtue of มันเล่นในการให้ผลกฎของ exogamy ส่วนขณะนี้ควร ในการวิจารณ์ นั้นสามารถจะกล่าวว่า ชื่อทฤษฎีไม่สามารถอธิบายความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดของแต่ละคนหรือตระกูล totem ดังนั้น การที่ Durkheim เขียน "totem ไม่เฉพาะชื่อ เป็นครั้งแรก และเหนือทั้งหมดหลักการทางศาสนา" ("Année sociologique", 1902, 119)หลังยอมรับที่เขา "ไม่ใช่ทฤษฎีตามคำอธิบายใด ๆ ป่าเถื่อนของต้นกำเนิดของ totem" (สังคมกำเนิด 188) Howlett เขียน: "เหมือน improbable สุดที่เล่นดังกล่าวจะได้รับการรับรอง และได้กำหนดให้เพิ่มขึ้น Totemism ไม่ทราบของอินสแตนซ์เดียวที่ได้รับการรับรองเช่นเล่น" Reinach ถือว่า ชื่อสัตว์เป็นผล ไม่สาเหตุของ Totemism (Cultes, Mythes และศาสนา ฉัน 22) ไทเลอร์กล่าวว่า ไม่มี vouched สำหรับทฤษฎีตามหลักฐานที่เพียงพอ (แต่งงานดั้งเดิม II, 214) Boas แยกชั้นสาม ของชาวเขา และตระกูล ชื่อ ชื่อของบรรพบุรุษ ชื่อของภูมิภาคที่อาศัยอยู่ และชื่อเกียรติเช่นรวมแบบฟอร์ม นางสาวเฟล็ทเชอร์กล่าวว่า กับ gens Wezhishta ของ Amaha ที่ชื่อจะแบ่งเป็น nikie เช่นเกี่ยวกับการ gens "ความฝัน" "fanciful" และ "ยืม" ชื่อ ชื่อเล่น และผู้หญิงไม่เคยมีชื่อหนึ่งซึ่งเป็นของคลาส nikie Tout เขาประกาศ commonest ของอินเดียชื่อในบริติชโคลัมเบียไม่เล่น แต่จริง prœnomina ส่วนใหญ่ให้ทารกหลังคลอดเร็ว ๆ ก่อนรูปใด ๆ จะปรากฏ หรือเป็นไปได้ทฤษฎี TransmigrationAdvocated โดย Wilkin A. กรัม และ Tylor (Jour. Anth Inst., XXVIII ย่าน), ความนับถือ totem เป็นสะพานผ่านช่องว่างระหว่างตระกูลคนและชนิดของสัตว์ เพื่อให้พวกเขา "กลายเป็นสหในญาติและหน่วยพันธมิตร" ในการวิจารณ์อาจจะกล่าว ว่า แนวคิดของ transmigration ไม่ดั้งเดิม สำหรับกับ Tylor Totemism ถือเป็นกับขึ้น อีก ความเชื่อใน transmigration พบในหมู่คนที่แสดงไม่มีร่องรอยของ Totemism ในขณะที่ไม่รู้จัก Baganda แอฟริกา และส่วนใหญ่ถ้าไม่ทั้งหมดของอินเดียอเมริกาเหนือ Totemism มีไว้อย่างชัดเจน ดังนั้น Frazer เก็บ Totemism และ transmigration แตกต่าง และเป็นอิสระ สุดท้าย transmigration อาจเข้าสู่ขั้นตอนของ Totemism ภายใต้รูปแบบของการอาละวาดของบรรพบุรุษ นี้ อย่างไรก็ตาม ไม่ได้องค์ประกอบเดิมแต่ระยะเสียหายที่พบเฉพาะในบางครั้ง และดังนั้นการพัฒนาในภายหลังทฤษฎีเศรษฐกิจProposed in accord with those anthropologists who hold that the starting-point of social organization was the necessity of procuring food, appears in two forms. Dr. A. C. Haddon maintains that totems originally were the animals or plants on which the local groups of people chiefly subsisted and after which they were named by the neighbouring groups ("Rep. of the British Assoc.", Belfast, 1902; "Folk Lore", XIII, 393). But this theory fails to explain the existence of inanimate objects as totems. Again, Baldwin Spencer denies such specialization of diet between the local groups (Northern Tribes of Central Australia, p. 767). The second form was advocated by Prof. Frazer, who, following Spencer and Gillen (Jour. Anth. Inst., XXVIII, 1899, 273), taught that Totemism is not so much a religious as an economic system, and held that it originated as a system of magic designed to supply a community with the necessities of life, especially food and drink. Thus each totem group performs magic ceremonies called intichiuma for the multiplication of the totem-plant or animal. Hence the prime duty of a totem clan was to provide a supply of its totem-animal or plant for consumption by the rest of the tribe, and thus ensure a plentiful supply of food ("Fort. Rev.", April and May, 1899). Frazer afterwards rejected this theory as too complex, and says that probably the co-operative communities of totemic magicians in Australia are developments of Totemism rather than its germ (Totemism and Exogamy, IV, p. 57). In fact the economic theory does not account for the sense of kinship between man and animal, and the belief prevailing in places that the clan is descended from the animal.The External Soul theoryEarlier propounded by Prof. Frazer, i.e., the possibility of depositing the souls of living people for safety in external objects such as animals or plants, but not knowing which individual of the species is the receptacle of his soul, the savage spares the whole species from a fear of injuring unwittingly the particular individual with which his fate is bound up ("Golden Bough", II, London, 1890). Frazer rejected this theory on the ground that it was not confirmed by subsequent research.The Conception theoryThe conception theory is the third and last explanation of Frazer, He says Totemism has its source in the savage ignorance of paternity, and is a primitive explanation of conception and childbirth, viz, that conception is due to a spirit of an ancestor entering the body of a woman, that she associates it with the object which was nearest her when the child was first felt in the womb, and that this object is regarded as the deserted receptacle of the spirit. And since the spirits of people of one particular totem are believed to congregate in one spot, and the natives know these spots, the totem of the child can easily be determined ("Totemism and Exogamy", IV, 57). In criticism we may say that the theory is based on the beliefs of the Arunta tribe in Australia, that, while van Gennep holds to Arunta primitiveness, A. Lang considers it a decadent sport (Secret of the Totem, appendix), that Spencer and Gillen testify to changes in Arunta Totemism, that it does not explain Totemism in its wide extent, and finally that these beliefs find another and a much better explanation.The Manitou, or Guardian Spirit, theoryThe Manitou theory first proposed by the Jesuit missionaries to North America in the seventeenth century and revived in our day by Dr. Franz Boas, Miss Alice Fletcher, Father Morice, Mr. Hill-Tout, and J. Owen Dorsay, teaches that the manitou of the individual has developed into the totem of the clan. This can be explained in two ways. First by real inheritance, e.g. the guardian spirit of an ancestor is transmitted to his descendants. Hence the clan totem is the hereditary manitou of a family. Dr. Boas states that the guardian spirit of the North Pacific Coast becomes hereditary. Father Brun says that the Totemism of French West Africa is essentially familial in the sense of the Roman gens. A. Lang objects to the inheritance of the personal totem by the clan on the ground that mother descent is more primitive than paternal descent. But the objection assumes that Totemism is primitive: a contention by no means established. Frazer says the clans would be stable and permanent even with mother descent, if the husband took up his abode with the wife's people or the wife remained at home (Totemism and Exogamy, II, 103, n). Morgan states that this condition is true of the Iroquois, whose clans are permanent even with mother descent. Hill-Tout writes that in North-West Canada the totem is hereditary either from father to son in the paternal right, or f

การแปล กรุณารอสักครู่..

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:[สำเนา]

คัดลอก!

แหล่งกำเนิดtotemism ต้องให้ง่ายต่อจิตใจอำมหิต แต่มันเป็นปริศนานักมานุษยวิทยา มวลที่ดีของข้อเท็จจริงที่แตกต่างกันและในช่วงเวลาที่อยู่ในความขัดแย้งที่เห็นได้รับการรวบรวมในอเมริกาและออสเตรเลียยังคล้ายคลึงจำนวนมากดังนั้นและใกล้เพื่อที่จะแสดงให้เห็นถึงการจัดหมวดหมู่ภายใต้ชื่อร่วมกันอย่างใดอย่างหนึ่ง คำอธิบายที่แตกต่างกันได้รับการเสนอและสิ่งเหล่านี้มีความหลากหลายเป็นข้อมูลใหม่ที่ถูกเพิ่ม มีแทบระดับอื่น ๆ ของปรากฏการณ์ทางสังคมมากขึ้นยากที่จะอธิบาย เฟรเซอร์กล่าวว่าความหมายเป็นเพียงชั่วคราวและรีสอร์ทเอแลงกับ "คาดเดา" และ "คาดเดา" (ความลับของ Totem พี. 28) การอภิปรายมีการผลิตความมั่งคั่งของวรรณกรรมที่ได้ทำหน้าที่ในการพูดเกินจริงตำแหน่งจริงและอิทธิพลของจักรวาล ความยากลำบากคือการกำหนดลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลหรือตระกูลและสัญลักษณ์ของพวกเขา ดังนั้น - ทฤษฎีชื่อชั้นเรียนสเปนเซอร์เฮอร์เบิร์ totemism ภายใต้สัตว์นมัสการและคำอธิบายที่บอกว่าจะพบในประเพณีดั้งเดิมของการตั้งชื่อเด็กหลังจากที่วัตถุธรรมชาติจากสถานการณ์อุบัติเหตุบางส่วนหรือคล้ายคลึงเพ้อฝันและจากนั้นในรบกวนชื่อเปรียบเทียบเหล่านี้หรือชื่อเล่นที่มีจริง วัตถุบรรพบุรุษเช่นการจ่ายเงินและส่งผลต่อสัตว์ที่เคารพเดียวกันพวกเขาจ่ายบรรพบุรุษของพวกเขา ดังนั้นขั้นตอนของบรรพบุรุษบูชาที่ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ผิดคำอุปมาอุปมัยข้อเท็จจริง (ปริญ. ของ Sociol. ผม xxii) คล้ายกับ "ฉายา" ทฤษฎีของสเปนเซอร์คือคำอธิบายของลอร์ดบูรี่ เขามอง totemism เป็นธรรมชาตินมัสการและบอกว่ามันเกิดขึ้นจากการปฏิบัติของการตั้งชื่อบุคคลและครอบครัวของพวกเขาแล้วหลังจากที่สัตว์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง; บุคคลที่จะมองดูสัตว์ในตอนแรกที่มีความสนใจแล้วด้วยความเคารพและความยาวกับประเภทของความกลัว (แต่งงาน, totemism และศาสนา, ลอนดอน, 1911) A. แลงแนะ "ฉายา" ทฤษฎี เขาทำผิดกฎหมายความเห็นของเดอลาเวก้าที่ totems เป็นชื่อที่กำหนดโดยบุคคลภายนอกที่จะแยกแยะบุคคลหรือครอบครัวจากคนอื่น (ความลับของ Totem, Pref.) ดังนั้นเขาเห็นด้วยกับ JF McLennan, Loret และตื่น totems ที่มีคุณลักษณะชาติพันธุ์เพียงสัญลักษณ์หรือธงของชนเผ่า AK คีนยังถือได้ว่า totemism เกิดขึ้นใน "ป้ายสื่อ" (ชาติพันธุ์วิทยา 9) มุลเลอร์แม็กซ์เขียน "เป็นสัญลักษณ์ที่มีเครื่องหมายตระกูลแล้วชื่อตระกูลแล้วชื่อของบรรพบุรุษของตระกูลและสุดท้ายชื่อของบางสิ่งบางบูชาตระกูล" (ผลงานวิทยาศาสตร์ของตำนาน, I, 201) . หรั่ง แต่ถือได้ว่าชื่อเข้ามาใช้ก่อนที่จะไม่ได้หลังจากการแสดงภาพของมันคือเครื่องหมายตระกูล Pikler กล่าวว่าจมูกของจักรวาลอยู่ในการตั้งชื่อและมี "จมูกเดิมไม่ได้อยู่ในศาสนา แต่ในทางปฏิบัติความต้องการของทุกวันของมนุษย์" ริสลีย์ก็บอกว่าเอาเป็นชื่อเล่นโบราณมักจะมาจากสัตว์บางอย่างของผู้ก่อตั้งควรของกันยายน exogamous ตอนนี้ปล้นของสมาคมส่วนบุคคลและจำได้ แต่เพียงผู้เดียวในคุณความดีของส่วนจะเล่นในการให้ผลกระทบต่อการปกครองของ exogamy . ในการวิจารณ์ก็อาจกล่าวได้ว่าชื่อทฤษฎีล้มเหลวที่จะอธิบายถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดของบุคคลหรือครอบครัวที่จะสัญลักษณ์ ดังนั้น Durkheim เขียน "ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ไม่ได้เป็นเพียงชื่อมันเป็นครั้งแรกและเหนือสิ่งอื่นใดหลักการทางศาสนา". ("Année sociologique", 1902, 119) หรั่งยอมรับว่า "ทฤษฎีของเขาไม่เป็นไปตามที่มีคำอธิบายอำมหิตใด ๆ ของแหล่งที่มา ของสัญลักษณ์ "(กำเนิดสังคม, 188) Howlett เขียน: "มันดูเหมือนว่าไม่น่าจะเป็นมากที่สุดที่ชื่อเล่นใด ๆ ดังกล่าวจะได้รับการรับรองและได้ก่อให้เกิดการ totemism หรือฉันจะรู้เช่นเดียวที่ชื่อเล่นดังกล่าวได้รับการรับรอง." Reinach ถือได้ว่าชื่อสัตว์เป็นผลไม่ได้เป็นสาเหตุของจักรวาล (ที่ Cultes, Mythes, และศาสนา, I, 22) ไทเลอร์กล่าวว่าทฤษฎีไม่ได้ปริยายโดยหลักฐานเพียงพอ (ดั้งเดิมแต่งงาน, ครั้งที่สอง 214) งูเหลือมแตกต่างสามชั้นเรียนของชนเผ่าและตระกูลของชื่อเช่นรูปแบบโดยรวมของชื่อของบรรพบุรุษที่ชื่อของภูมิภาคที่อาศัยอยู่และชื่อผู้มีเกียรติ นางสาวเฟลทเชอร์กล่าวว่ามี Wezhishta วงศ์ของชื่อ Amaha จะจัดเป็น nikie เช่นที่เกี่ยวข้องกับวงศ์ว่า "ความฝัน", "เพ้อฝัน" และ "ยืม" ชื่อและชื่อเล่นและผู้หญิงไม่เคยมีมากกว่าหนึ่งชื่อซึ่งเป็นของ nikie ระดับ ฮิลล์ทัวร์บอกว่า commonest ของชื่ออินเดียในรัฐบริติชโคลัมเบียไม่ได้ชื่อเล่น แต่prœnominaจริงที่ได้รับส่วนใหญ่จะทารกหลังคลอดก่อนที่จะมีความคล้ายคลึงใด ๆ ที่เป็นที่ประจักษ์หรือเป็นไปได้. ทฤษฎีถิ่นสนับสนุนโดย GA Wilkin และยัง Tylor (Jour . Anth. Inst. XXVIII 1899) นับถือสัญลักษณ์เป็นสะพานข้ามช่องว่างระหว่างตระกูลของผู้ชายและสายพันธุ์ของสัตว์เพื่อให้พวกเขา "กลายเป็นเครือญาติในสหรัฐและพันธมิตรร่วมกัน" ในการวิจารณ์ก็อาจกล่าวได้ว่าความคิดของสังสารวัฏไม่ได้เป็นแบบดั้งเดิมสำหรับกับ Tylor totemism ถือได้ว่าเป็นแบบดั้งเดิม อีกครั้งความเชื่อในสังสารวัฏที่พบในหมู่ประชาชนที่แสดงร่องรอยของ totemism ไม่มีในขณะที่มันเป็นที่รู้จักกับแอฟริกัน Baganda และส่วนใหญ่ถ้าไม่ทั้งหมดของชาวอเมริกันอินเดียนอร์ทที่มี totemism มีการทำเครื่องหมายอย่างชัดเจน ดังนั้นถือได้ว่าเฟรเซอร์ totemism สังสารวัฏและมีความแตกต่างและเป็นอิสระ สุดท้ายสังสารวัฏอาจจะเข้าสู่ขั้นตอนของการ totemism ภายใต้รูปแบบของการกลับชาติมาเกิดของบรรพบุรุษนั้น นี้ แต่ไม่ได้เป็นองค์ประกอบเดิม แต่เฟสเสียหายพบเป็นครั้งคราวเท่านั้นและด้วยเหตุนี้การพัฒนาต่อมา. ทฤษฎีเศรษฐกิจเสนอสอดคล้องกับนักมานุษยวิทยาผู้ที่ถือได้ว่าจุดเริ่มต้นขององค์กรทางสังคมที่เป็นความจำเป็นในการจัดหาอาหารที่ปรากฏในสองรูปแบบ ดร. เอซีแฮดยืนยันว่า totems เดิมเป็นสัตว์หรือพืชที่กลุ่มท้องถิ่นของคนส่วนใหญ่ subsisted และหลังจากที่พวกเขาได้รับการตั้งชื่อโดยกลุ่มเพื่อนบ้าน ("ตัวแทนของอังกฤษรศ.." เบลฟัสต์ 1902; "ตำนานพื้นบ้าน "สิบสาม 393) แต่ทฤษฎีนี้ล้มเหลวในการอธิบายถึงการดำรงอยู่ของวัตถุที่ไม่มีชีวิตเป็น totems อีกครั้งบอลด์วินสเปนเซอร์ปฏิเสธความเชี่ยวชาญดังกล่าวของการรับประทานอาหารระหว่างกลุ่มท้องถิ่น (ชนเผ่าทางตอนเหนือของกลางออสเตรเลียพี. 767) รูปแบบที่สองได้รับการสนับสนุนโดยศาสตราจารย์เฟรเซอร์ที่ดังต่อไปนี้สเปนเซอร์และ Gillen (Jour. Anth. Inst. XXVIII, 1899, 273) สอนว่า totemism ไม่มากศาสนาเป็นระบบเศรษฐกิจและถือได้ว่ามันมา เป็นระบบของเวทมนตร์ที่ออกแบบมาเพื่อจัดหาชุมชนที่มีสิ่งจำเป็นของชีวิตโดยเฉพาะอย่างยิ่งอาหารและเครื่องดื่ม ดังนั้นกลุ่มสัญลักษณ์แต่ละดำเนินการพิธีที่เรียกว่าเวทมนตร์ intichiuma คูณสัญลักษณ์ของพืชหรือสัตว์ ดังนั้นหน้าที่สำคัญของตระกูลเป็นสัญลักษณ์เพื่อให้อุปทานของสัญลักษณ์สัตว์หรือพืชสำหรับการบริโภคโดยส่วนที่เหลือของชนเผ่าและทำให้แน่ใจว่าเป็นแหล่งอุดมสมบูรณ์ของอาหาร ("ฟอร์ต. รายได้" เดือนเมษายนและพฤษภาคม 1899 ) เฟรเซอร์ปฏิเสธหลังจากนั้นทฤษฎีนี้เป็นความซับซ้อนเกินไปและบอกว่าน่าจะเป็นชุมชนสหกรณ์ของนักมายากลอย่างหนึ่งในประเทศออสเตรเลียมีการพัฒนาของ totemism มากกว่าเชื้อโรค (totemism และ exogamy, IV, น. 57) ในความเป็นจริงทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ไม่บัญชีสำหรับความรู้สึกของญาติระหว่างมนุษย์และสัตว์และความเชื่อที่เกิดขึ้นในสถานที่ที่คนในตระกูลสืบเชื้อสายมาจากสัตว์. ทฤษฎีวิญญาณภายนอกpropounded ก่อนหน้านี้โดยศาสตราจารย์เฟรเซอร์กล่าวคือเป็นไปได้ของฝาก ดวงวิญญาณของคนที่อาศัยอยู่เพื่อความปลอดภัยในวัตถุภายนอกเช่นสัตว์หรือพืช แต่ไม่ทราบว่าแต่ละสายพันธุ์ที่เป็นที่รองรับของจิตวิญญาณของเขาป่าเถื่อนอะไหล่สายพันธุ์ทั้งจากความกลัวของการบาดเจ็บโดยไม่เจตนาของแต่ละบุคคลโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับที่ชะตากรรมของเขา ถูกผูกขึ้น ("โกลเดน", II, ลอนดอน, 1890) เฟรเซอร์ปฏิเสธทฤษฎีนี้บนพื้นดินที่มันก็ไม่ได้รับการยืนยันจากการวิจัยที่ตามมา. ทฤษฎีแนวคิดทฤษฎีความคิดเป็นคำอธิบายที่สามและครั้งสุดท้ายของเฟรเซอร์เขาบอกว่าจักรวาลมีแหล่งที่มาในความโง่เขลาป่าเถื่อนของพ่อและเป็นคำอธิบายดั้งเดิมของความคิดและการคลอดบุตรกล่าวคือความคิดที่เกิดจากจิตวิญญาณของบรรพบุรุษที่เข้าสู่ร่างกายของผู้หญิงคนหนึ่งที่ที่เธอร่วมกับวัตถุซึ่งเป็นที่ใกล้เคียงที่สุดของเธอเมื่อเด็กรู้สึกครั้งแรกในครรภ์และว่าวัตถุนี้ได้รับการยกย่อง เป็นภาชนะร้างของจิตวิญญาณ และตั้งแต่วิญญาณของคนของสัญลักษณ์หนึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งมีความเชื่อมั่นที่จะชุมนุมในจุดหนึ่งและชาวบ้านรู้ว่าจุดเหล่านี้สัญลักษณ์ของเด็กสามารถได้รับการพิจารณา ("totemism และ exogamy" IV 57) ในการวิจารณ์เราอาจกล่าวได้ว่าทฤษฎีจะขึ้นอยู่กับความเชื่อของชนเผ่า Arunta ในออสเตรเลียที่ว่าในขณะที่รถตู้ Gennep ถือหุ้นเพื่อ Arunta เก่าแก่, อแลงคิดว่ามันเป็นกีฬาที่เสื่อม (ความลับของ Totem ที่ภาคผนวก) ที่สเปนเซอร์และ Gillen เป็นพยานถึงการเปลี่ยนแปลงใน Arunta totemism ว่ามันไม่ได้อธิบาย totemism ในขอบเขตกว้างและในที่สุดก็ว่าความเชื่อเหล่านี้พบอีกและคำอธิบายที่ดีมาก. Manitou หรือผู้พิทักษ์วิญญาณทฤษฎีทฤษฎีManitou เสนอครั้งแรกโดยมิชชันนารีนิกายเยซูอิตที่จะ ทวีปอเมริกาเหนือในศตวรรษที่สิบเจ็ดและฟื้นขึ้นมาในวันของเราโดยดร. ฟรานซ์ฟูฟ่านางสาวอลิซเฟลทเชอร์, พ่อปากไม้นายฮิลล์ทัวร์และเจโอเว่น Dorsay, สอนว่า Manitou ของแต่ละบุคคลได้กลายมาเป็นสัญลักษณ์ของ ตระกูล นี้สามารถอธิบายได้สองวิธี เป็นครั้งแรกโดยการรับมรดกที่แท้จริงเช่นจิตวิญญาณของผู้ปกครองของบรรพบุรุษถูกส่งไปยังลูกหลานของเขา ดังนั้นสัญลักษณ์ตระกูลเป็น Manitou ทางพันธุกรรมของครอบครัว ดร. ฟูฟ่ากล่าวว่าจิตวิญญาณของผู้ปกครองของชายฝั่งแปซิฟิกเหนือจะกลายเป็นทางพันธุกรรม พ่อบบอกว่าจักรวาลของแอฟริกาตะวันตกของฝรั่งเศสเป็นหลักในครอบครัวในความหมายของวงศ์โรมัน A. Lang วัตถุมรดกของสัญลักษณ์ส่วนบุคคลโดยตระกูลบนพื้นดินที่โคตรแม่ดั้งเดิมมากกว่าโคตรบิดา แต่คัดค้านอนุมานว่า totemism เป็นพื้นฐาน: การแข่งขันโดยไม่เป็นที่ยอมรับ เฟรเซอร์กล่าวว่าตระกูลจะมีความมั่นคงและถาวรแม้จะมีเชื้อสายแม่ถ้าสามีเอาที่พำนักของเขากับภรรยาคนหรือภรรยายังคงอยู่ที่บ้าน (totemism และ exogamy ii, 103, n) มอร์แกนกล่าวว่าเงื่อนไขนี้เป็นจริงของอิโรควัวส์ซึ่งเป็นชนเผ่าที่ถาวรแม้จะมีเชื้อสายแม่ ฮิลล์ Tout เขียนว่าในทางตะวันตกเฉียงเหนือของแคนาดาเป็นสัญลักษณ์ทางพันธุกรรมทั้งจากพ่อถึงลูกด้านขวาบิดาหรือฉ

การแปล กรุณารอสักครู่..

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:[สำเนา]

คัดลอก!

รูปสลักบนเสาต้น

ต้องง่ายที่จะป่าเถื่อนจิตใจยังเป็นปริศนาในเรื่องนี้ ยิ่งใหญ่มวลของข้อเท็จจริงที่แตกต่างกัน และในบางครั้งในที่ขัดแย้งได้รับการชุมนุม ใน อเมริกา และออสเตรเลีย ยังคล้ายคลึงมากและปิดการจัดหมวดหมู่หนึ่งภายใต้ชื่อสามัญ . คำอธิบายที่แตกต่างกันมีการเสนอ และเหล่านี้มีหลากหลาย เช่น ข้อมูลใหม่ถูกเพิ่มมีไม่ใด ๆชั้นอื่น ๆของปรากฏการณ์ทางสังคมมากขึ้น ยากที่จะอธิบาย เฟรเซอร์กล่าวว่า ความหมายเป็นเพียงชั่วคราว และ A . Lang รีสอร์ท " คาดเดา " และ " คาดเดา " ( ความลับของ Totem 28 หน้า ) การสร้างความมั่งคั่งของวรรณกรรมซึ่งมีหน้าที่ในการโอ้อวดฐานะที่แท้จริงและอิทธิพลของรูปสลักบนเสา .ปัญหาคือการกำหนดลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลหรือตระกูล และตุ๊กตาของพวกเขา โดย :
-
เฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ คลาสชื่อทฤษฎีรูปสลักบนเสาภายใต้สัตว์บูชาและกล่าวว่าคำอธิบายที่พบในแบบดั้งเดิมของการตั้งชื่อเด็กเองหลังจากธรรมชาติวัตถุจากอุบัติเหตุบางสถานการณ์หรือเพ้อฝันเหมือนแล้ว confounding หรือชื่อเล่นชื่อเหล่านี้เชิงเปรียบเทียบกับวัตถุจริง เช่น ปู่ย่าตายาย และจากนั้นจ่ายสัตว์เหมือนกันเคารพพวกเขาจ่ายเงินให้บรรพบุรุษ ดังนั้น ขั้นตอนของการบูชาบรรพบุรุษที่ก่อตั้ง เข้าใจผิดเกี่ยวกับข้อเท็จจริง ( Puja ของ sociol . ฉัน XXII ) คล้ายกับ " ชื่อเล่น " ทฤษฎีของสเปนเซอร์เป็นคำอธิบายของพระี่ .เขาชมรูปสลักบนเสาบูชาธรรมชาติและบอกว่ามันเกิดขึ้นจากการปฏิบัติของการตั้งชื่อบุคคลและครอบครัวของพวกเขาหลังจากที่สัตว์เฉพาะ บุคคลจะมองสัตว์ที่แรกกับดอกเบี้ยแล้ว ด้วยความเคารพ และความยาวด้วยการจัดเรียงของความกลัว ( การแต่งงาน รูปสลักบนเสา และศาสนา , ลอนดอน , 1911 ) เอแลงเสนอ " ทฤษฎีสมญานาม "เขาใช้ความคิดของ de la Vega ที่ totems ชื่อที่กำหนดโดยบุคคลภายนอกที่จะแยกแยะบุคคลหรือครอบครัวจากที่อื่น ( ความลับของ Totem ชอบมากกว่า ) ดังนั้น เขาเห็นด้วยกับ J . F . เมิ่กเคลเนิ่นโลเรต , และปลุกที่ totems เป็นแอตทริบิวต์เพียงชาติสัญลักษณ์หรือธงของเผ่า A . K . คีน ยังถือ ว่ารูปสลักบนเสาเกิดขึ้นใน " สื่อป้าย " ( ชาติพันธุ์วิทยา , 9 ) แมกซ์ มูลเลอร์ เขียนหนังสือ

การแปล กรุณารอสักครู่..

ภาษาอื่น ๆ

การสนับสนุนเครื่องมือแปลภาษา: กรีก, กันนาดา, กาลิเชียน, คลิงออน, คอร์สิกา, คาซัค, คาตาลัน, คินยารวันดา, คีร์กิซ, คุชราต, จอร์เจีย, จีน, จีนดั้งเดิม, ชวา, ชิเชวา, ซามัว, ซีบัวโน, ซุนดา, ซูลู, ญี่ปุ่น, ดัตช์, ตรวจหาภาษา, ตุรกี, ทมิฬ, ทาจิก, ทาทาร์, นอร์เวย์, บอสเนีย, บัลแกเรีย, บาสก์, ปัญจาป, ฝรั่งเศส, พาชตู, ฟริเชียน, ฟินแลนด์, ฟิลิปปินส์, ภาษาอินโดนีเซี, มองโกเลีย, มัลทีส, มาซีโดเนีย, มาราฐี, มาลากาซี, มาลายาลัม, มาเลย์, ม้ง, ยิดดิช, ยูเครน, รัสเซีย, ละติน, ลักเซมเบิร์ก, ลัตเวีย, ลาว, ลิทัวเนีย, สวาฮิลี, สวีเดน, สิงหล, สินธี, สเปน, สโลวัก, สโลวีเนีย, อังกฤษ, อัมฮาริก, อาร์เซอร์ไบจัน, อาร์เมเนีย, อาหรับ, อิกโบ, อิตาลี, อุยกูร์, อุสเบกิสถาน, อูรดู, ฮังการี, ฮัวซา, ฮาวาย, ฮินดี, ฮีบรู, เกลิกสกอต, เกาหลี, เขมร, เคิร์ด, เช็ก, เซอร์เบียน, เซโซโท, เดนมาร์ก, เตลูกู, เติร์กเมน, เนปาล, เบงกอล, เบลารุส, เปอร์เซีย, เมารี, เมียนมา (พม่า), เยอรมัน, เวลส์, เวียดนาม, เอสเปอแรนโต, เอสโทเนีย, เฮติครีโอล, แอฟริกา, แอลเบเนีย, โคซา, โครเอเชีย, โชนา, โซมาลี, โปรตุเกส, โปแลนด์, โยรูบา, โรมาเนีย, โอเดีย (โอริยา), ไทย, ไอซ์แลนด์, ไอร์แลนด์, การแปลภาษา.