In India there is no greater event

In India there is no greater event in a family than a wedding, dramatically evoking every possible social obligation, kinship bond, traditional value, impassionืsentiment, and economic resource. In the arranging and conducting of weddings, the complex permutations of Indian social systems best display themselves.

Marriage is deemed essential for virtually everyone in India. For the individual, marriage is the great watershed in life, marking the transition to adulthood. Generally, this transition, like everything else in India, depends little upon individual volition but instead occurs as a result of the efforts of many people. Even as one is born into a particular family without the exercise of any personal choice, so is one given a spouse without any personal preference involved. Arranging a marriage is a critical responsibility for parents and other relatives of both bride and groom. Marriage alliances entail some redistribution of wealth as well as building and restructuring social realignments, and, of course, result in the biological reproduction of families.

Some parents begin marriage arrangements on the birth of a child, but most wait until later. In the past, the age of marriage was quite young, and in a few small groups, especially in Rajasthan, children under the age of five are still united in marriage. In rural communities, prepuberty marriage for girls traditionally was the rule. In the late twentieth century, the age of marriage is rising in villages, almost to the levels that obtain in cities. Legislation mandating minimum marriage ages has been passed in various forms over the past decades, but such laws have little effect on actual marriage practices.

Essentially, India is divided into two large regions with regard to Hindu kinship and marriage practices, the north and the south. Additionally, various ethnic and tribal groups of the central, mountainous north, and eastern regions follow a variety of other practices. These variations have been extensively described and analyzed by anthropologists, especially Irawati Karve, David G. Mandelbaum, and Clarence Maloney.

Broadly, in the Indo-Aryan-speaking north, a family seeks marriage alliances with people to whom it is not already linked by ties of blood. Marriage arrangements often involve looking far afield. In the Dravidian-speaking south, a family seeks to strengthen existing kin ties through marriage, preferably with blood relatives. Kinship terminology reflects this basic pattern. In the north, every kinship term clearly indicates whether the person referred to is a blood relation or an affinal relation; all blood relatives are forbidden as marriage mates to a person or a person's children. In the south, there is no clear-cut distinction between the family of birth and the family of marriage. Because marriage in the south commonly involves a continuing exchange of daughters among a few families, for the married couple all relatives are ultimately blood kin. Dravidian terminology stresses the principle of relative age: all relatives are arranged according to whether they are older or younger than each other without reference to generation.

On the Indo-Gangetic Plain, marriages are contracted outside the village, sometimes even outside of large groups of villages, with members of the same caste beyond any traceable consanguineal ties. In much of the area, daughters should not be given into villages where daughters of the family or even of the natal village have previously been given. In most of the region, brother-sister exchange marriages (marriages linking a brother and sister of one household with the sister and brother of another) are shunned. The entire emphasis is on casting the marriage net ever-wider, creating new alliances. The residents of a single village may have in-laws in hundreds of other villages.

In most of North India, the Hindu bride goes to live with strangers in a home she has never visited. There she is sequestered and veiled, an outsider who must learn to conform to new ways. Her natal family is often geographically distant, and her ties with her consanguineal kin undergo attenuation to varying degrees.

In central India, the basic North Indian pattern prevails, with some modifications. For example, in Madhya Pradesh, village exogamy is preferred, but marriages within a village are not uncommon. Marriages between caste-fellows in neighboring villages are frequent. Brother-sister exchange marriages are sometimes arranged, and daughters are often given in marriage to lineages where other daughters of their lineage or village have previously been wed.

In South India, in sharp contrast, marriages are preferred between cousins (especially cross-cousins, that is, the children of a brother and sister) and even between uncles and nieces (especially a man and his elder sister's daughter). The principle involved is that of return--the family that gives a daughter expects one in return, if not now, then in the next generation. The effect of such marriages is to bind people together in relatively small, tight-knit kin groups. A bride moves to her in-laws' home--the home of her grandmother or aunt--and is often comfortable among these familiar faces. Her husband may well be the cousin she has known all her life that she would marry.

Many South Indian marriages are contracted outside of such close kin groups when no suitable mates exist among close relatives, or when other options appear more advantageous. Some sophisticated South Indians, for example, consider cousin marriage and uncle-niece marriage outmoded.

Rules for the remarriage of widows differ from one group to another. Generally, lower-ranking groups allow widow remarriage, particularly if the woman is relatively young, but the highest-ranking castes discourage or forbid such remarriage. The most strict adherents to the nonremarriage of widows are Brahmans. Almost all groups allow widowers to remarry. Many groups encourage a widower to marry his deceased wife's younger sister (but never her older sister).

Among Muslims of both the north and the south, marriage between cousins is encouraged, both cross-cousins (the children of a brother and sister) and parallel cousins (the children of two same-sex siblings). In the north, such cousins grow up calling each other "brother" and "sister", yet they may marry. Even when cousin marriage does not occur, spouses can often trace between them other kinship linkages.

Some tribal people of central India practice an interesting permutation of the southern pattern. Among the Murias of Bastar in southeastern Madhya Pradesh, as described by anthropologist Verrier Elwin, teenagers live together in a dormitory (ghotul ), sharing life and love with one another for several blissful years. Ultimately, their parents arrange their marriages, usually with cross-cousins, and the delights of teenage romance are replaced with the serious responsibilities of adulthood. In his survey of some 2,000 marriages, Elwin found only seventy-seven cases of ghotul partners eloping together and very few cases of divorce. Among the Muria and Gond tribal groups, cross-cousin marriage is called "bringing back the milk," alluding to the gift of a girl in one generation being returned by the gift of a girl in the next.

Finding the perfect partner for one's child can be a challenging task. People use their social networks to locate potential brides and grooms of appropriate social and economic status. Increasingly, urban dwellers use classified matrimonial advertisements in newspapers. The advertisements usually announce religion, caste, and educational qualifications, stress female beauty and male (and in the contemporary era, sometimes female) earning capacity, and may hint at dowry size.

In rural areas, matches between strangers are usually arranged without the couple meeting each other. Rather, parents and other relatives come to an agreement on behalf of the couple. In cities, however, especially among the educated classes, photographs are exchanged, and sometimes the couple are allowed to meet under heavily chaperoned circumstances, such as going out for tea with a group of people or meeting in the parlor of the girl's home, with her relatives standing by. Young professional men and their families may receive inquiries and photographs from representatives of several girls' families. They may send their relatives to meet the most promising candidates and then go on tour themselves to meet the young women and make a final choice. In the early 1990s, increasing numbers of marriages arranged in this way link brides and grooms from India with spouses of Indian parentage resident in Europe, North America, and the Middle East.

Almost all Indian children are raised with the expectation that their parents will arrange their marriages, but an increasing number of young people, especially among the college-educated, are finding their own spouses. So-called love marriages are deemed a slightly scandalous alternative to properly arranged marriages. Some young people convince their parents to "arrange" their marriages to people with whom they have fallen in love. This process has long been possible for Indians from the south and for Muslims who want to marry a particular cousin of the appropriate marriageable category. In the upper classes, these semi-arranged love marriages increasingly occur between young people who are from castes of slightly different rank but who are educationally or professionally equal. If there are vast differences to overcome, such as is the case with love marriages between Hindus and Muslims or between Hindus of very different caste status, parents are usually much less agreeable, and serious family disruptions can result.

In much of India, especially in the north, a marriage establishes a structural opposition between the kin groups of the bride and groom--bride-givers and bride-takers. Within this relationship, bride-givers are c

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

ในอินเดีย มีเหตุการณ์ไม่มากในครอบครัวมากกว่างานแต่งงาน evoking ทุกข้อผูกมัดทางสังคมได้ พันธบัตรญาติ ค่าดั้งเดิม impassionืsentiment และทรัพยากรทางเศรษฐกิจอย่างมาก ในการจัดและดำเนินการของงานแต่งงาน สับซับซ้อนของระบบสังคมอินเดียสุดแสดงตัวเองแต่งงานถือว่าจำเป็นแทบทุกคนในประเทศอินเดีย สำหรับแต่ละบุคคล งานแต่งงานเป็นลุ่มน้ำที่ดีในชีวิต การทำเครื่องหมายเปลี่ยนแปลงวุฒิ ทั่วไป ช่วงนี้ เช่นทุกอย่างในประเทศอินเดีย ขึ้นเล็กน้อยตามแต่ละ volition แต่แทน ที่เกิดขึ้นจากความพยายามของหลายคน แม้เป็นหนึ่งจะเกิดเฉพาะครอบครัวโดยไม่ต้องออกกำลังกายที่เลือกบุคคลใด ๆ ดังนั้นหนึ่งให้คู่สมรสไม่ มีสิทธิพิเศษส่วนบุคคลที่เกี่ยวข้อง จัดแต่งงานคือ ความรับผิดชอบที่สำคัญสำหรับผู้ปกครองและญาติของเจ้าสาวและเจ้าบ่าว แต่งงานพันธมิตรอันบางซอร์สของให้เลือกมากมายรวมทั้งการสร้าง และการปรับโครงสร้างทางสังคม realignments และ แน่นอน ผลผลิตชีวภาพของครอบครัวผู้ปกครองบางส่วนเริ่มจัดแต่งงานกับเด็ก แต่ส่วนใหญ่รอหลัง ในอดีต อายุแต่งงานค่อนข้างน้อยมาก และในไม่กี่กลุ่มเล็ก ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐราชสถาน เด็กอายุห้ามียังสหรัฐในงานแต่งงาน ในชนบท แต่งงาน prepuberty สำหรับหญิงมีกฎดั้งเดิม ในปลายศตวรรษที่ยี่สิบ อายุแต่งงานมีขึ้นในหมู่บ้าน เกือบถึงระดับที่ได้รับในเมือง กฎหมายทั้งการบังคับแต่งงานต่ำสุดอายุได้ผ่านไปแบบผ่านทศวรรษ แต่กฎหมายดังกล่าวมีผลปฏิบัติจริงแต่งงานเล็กน้อยหลัก อินเดียแบ่งออกเป็นสองภูมิภาคขนาดใหญ่เกี่ยวกับฮินดูปฏิบัติญาติและแต่งงาน ภาคเหนือ และภาคใต้ นอกจากนี้ กลุ่มชนเผ่า และชาวต่าง ๆ เหนือกลาง ภูเขา และภาคตะวันออกตามวิธีอื่น ๆ ที่หลากหลาย รูปแบบเหล่านี้ได้อย่างกว้างขวางอธิบาย และวิเคราะห์ โดยมานุษย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Irawati Karve, David G. Mandelbaum และ Clarence Maloneyทั่วไป เหนือ Indo-Aryan พูดครอบครัวหาพันธมิตรแต่งงานกับคนที่มันไม่ได้เชื่อมโยง โดยสายเลือด จัดงานแต่งงานมักจะเกี่ยวข้องกับมองรวม ใต้พูดดราวิเดียน ครอบครัวพยายามกระชับกินความสัมพันธ์ที่อยู่ผ่านการแต่งงาน มีญาติเลือดสด ๆ คำศัพท์ร่วมสะท้อนให้เห็นถึงรูปแบบพื้นฐานนี้ ในภาคเหนือ คำญาติทุกอย่างชัดเจนบ่งชี้ว่า บุคคลอ้างอิงมีความสัมพันธ์ทางเลือดหรือมีความสัมพันธ์ทาง affinal ญาติของเลือดทั้งหมดถูกห้ามเป็นเพื่อนแต่งงานกับบุคคลหรือบุคคลเด็ก ในภาคใต้ มีไม่แบ่งแยกที่แน่ชัดระหว่างครอบครัวเกิดและครอบครัวแต่งงาน เนื่องจากแต่งงานในภาคใต้มักเกี่ยวข้องกับการแลกเปลี่ยนอย่างต่อเนื่องของลูกสาวในครอบครัวกี่ สำหรับคู่สมรส ญาติพี่น้องทั้งหมดได้ในที่สุดกินเลือด คำศัพท์ดราวิเดียนเน้นหลักอายุสัมพัทธ์: ญาติทั้งหมดจัดเรียงตามไม่ว่าจะเก่า หรืออายุน้อยกว่ากันโดยอ้างอิงถึงสร้างบนราบ Gangetic อินโด สมรสจะตีบนอกหมู่บ้าน บางครั้งแม้ภายนอกหมู่บ้าน กลุ่มใหญ่กับคนวรรณะเดียวกันนอกเหนือจากความสัมพันธ์ consanguineal บังคับใด ๆ พื้นที่มาก ธิดาควรไม่จะเป็นหมู่บ้านที่ลูกสาว ของครอบครัว หรือแม้แต่หมู่บ้านเกี่ยวกับการเกิดก่อนหน้านี้ไว้ ในที่สุดภาค มี shunned แลกเปลี่ยนพี่ชายน้องสาวแต่งงาน (สมรสเชื่อมโยงพี่ชายและน้องสาวของครัวเรือนหนึ่งกับน้องสาวและพี่ชายของอีก) เน้นทั้งอยู่หล่อการแต่งงานสุทธิเคยกว้าง สร้างใหม่พันธมิตร ชาวหมู่บ้านหนึ่งอาจมี in-laws ในหลายร้อยหมู่บ้านอื่น ๆในที่สุดของอินเดียเหนือ เจ้าสาวฮินดูไปอยู่กับคนแปลกหน้าในบ้านที่เธอไม่เคยได้เยี่ยมชม มีเธออยู่นั้นถูกแยก และ veiled บุคคลภายนอกที่ต้องการเรียนรู้ให้สอดคล้องกับวิธีการใหม่ ครอบครัวของเธอเกี่ยวกับการเกิดมักจะตั้งอยู่ห่างกันทางภูมิศาสตร์ และความสัมพันธ์ของเธอกับญาติของเธอ consanguineal รับอ่อนภาในอินเดียภาคกลาง รูปแบบอินเดียเหนือพื้นฐานแสดง มีการปรับเปลี่ยนบางอย่าง ตัวอย่าง มัธยประเทศ exogamy วิลเลจเป็นโรงแรม แต่ว่าภายในหมู่บ้านไม่ใช่ ชีวิตสมรสระหว่างวรรณะ fellows ในหมู่บ้านใกล้เคียงเป็นประจำ บางครั้งจัดแลกเปลี่ยนพี่ชายน้องสาวแต่งงาน และธิดามักจะได้สามีเพื่อเชื้อชาติที่ธิดาอื่น ๆ ของลินเนจหรือหมู่บ้านของพวกเขาได้เคยถูกพุธในอินเดียใต้ ในความคมชัดคม ชีวิตสมรสได้ต้อง ระหว่างลูกพี่ลูกน้อง (โดยเฉพาะขนลูกพี่ลูกน้อง คือ ลูกของพี่ชายและน้องสาว) และแม้กระทั่งระหว่างลุง nieces (โดยเฉพาะอย่างยิ่งชายและลูกสาวของน้องพี่) หลักการเกี่ยวข้องจะให้ผลตอบแทน - ครอบครัวที่บุตรสาวคาดว่าหนึ่งกลับ ถ้าไม่ ใช่ตอน นี้ แล้วในรุ่นต่อไป ผลของการสมรสดังกล่าวจะผูกคนเข้าด้วยกันในกลุ่มญาติเล็ก knit แน่น สาวไปที่บ้านของเธอ in-laws - บ้านของยายหรือของป้า - เธอและมักจะไม่สบายนี่หน้าคุ้นเคยเหล่านี้ สามีอาจจะเธอได้รู้จักชีวิตของเธอว่า เธอจะแต่งงานกับลูกพี่ลูกน้องดีอินเดียใต้มากว่าจะตีบนอกเช่นปิดกินกลุ่มเพื่อน ๆ ไม่เหมาะสมอยู่ระหว่างญาติสนิท หรืออื่น ๆ ปรากฏประโยชน์มากขึ้น อินเดียใต้บางทันสมัย ตัวอย่าง พิจารณาแต่งงานลูกพี่ลูกน้องและหลานสาวลุงแต่ง outmodedกฎสำหรับการแต่งงานใหม่ของแม่หม้ายที่แตกต่างจากกลุ่มหนึ่งไปยังอีก ทั่วไป กลุ่มการจัดอันดับต่ำกว่าให้แม่ม่ายแต่งงานใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หากผู้หญิงจะค่อนข้างอ่อน วรรณะ highest-ranking กีดกัน หรือห้ามแต่งงานใหม่ดังกล่าว Brahmans ยังเข้มงวดมากที่สุดเพื่อ nonremarriage ของแม่หม้ายได้ เกือบทุกกลุ่มให้ widowers remarry หลายกลุ่มสนับสนุน widower จะแต่งงานกับน้องสาวของภรรยาผู้ (แต่ไม่มีพี่สาวของเธอ)มุสลิมทั้งภาคเหนือและภาคใต้ การแต่งงานระหว่างลูกพี่ลูกน้องเป็นกำลังใจ ข้ามลูกพี่ลูกน้อง (ลูกของพี่ชายและน้องสาว) และขนานลูกพี่ลูกน้อง (ลูกของพี่น้องสองเพศเดียวกัน) เหนือ เช่นลูกพี่ลูกน้องโตเรียกกัน "พี่ชาย" และ "น้องสาว" แต่พวกเขาอาจแต่งงานกับ แม้เมื่อแต่งงานลูกพี่ลูกน้องไม่เกิดขึ้น คู่สมรสสามารถมักจะติดตามระหว่างลิงค์อื่น ๆ ญาติบางคนชาวอินเดียกลางฝึกการเรียงสับเปลี่ยนที่น่าสนใจของรูปแบบภาคใต้ การ Murias ของ Bastar ในตะวันออกเฉียงใต้มัธยประเทศ ตามที่อธิบายไว้ โดยนักมานุษยวิทยา Verrier Elwin วัยรุ่นอาศัยอยู่ร่วมกันในหอพัก (ghotul), การใช้ชีวิตร่วมกัน และรักกันหลายปีความสุข สุด พ่อจัดแต่งงานของพวกเขา โดยปกติกับข้ามลูกพี่ลูกน้อง และแทนที่ ด้วยความรับผิดชอบอย่างจริงจังของวุฒิสุขโรแมนติกวัยรุ่น ในการสำรวจของเขาว่าบาง 2000, Elwin พบกรณีเฉพาะเจ็ดเจ็ดคู่ ghotul eloping กันและน้อยมากในการหย่า ระหว่าง Muria และ Gond ชาวกลุ่ม การแต่งงานระหว่างญาติเรียกว่า "นำกลับนม ชิ้นของขวัญของผู้หญิงในรุ่นหนึ่งที่ถูกส่งกลับ โดยของขวัญของผู้หญิงในการFinding the perfect partner for one's child can be a challenging task. People use their social networks to locate potential brides and grooms of appropriate social and economic status. Increasingly, urban dwellers use classified matrimonial advertisements in newspapers. The advertisements usually announce religion, caste, and educational qualifications, stress female beauty and male (and in the contemporary era, sometimes female) earning capacity, and may hint at dowry size.In rural areas, matches between strangers are usually arranged without the couple meeting each other. Rather, parents and other relatives come to an agreement on behalf of the couple. In cities, however, especially among the educated classes, photographs are exchanged, and sometimes the couple are allowed to meet under heavily chaperoned circumstances, such as going out for tea with a group of people or meeting in the parlor of the girl's home, with her relatives standing by. Young professional men and their families may receive inquiries and photographs from representatives of several girls' families. They may send their relatives to meet the most promising candidates and then go on tour themselves to meet the young women and make a final choice. In the early 1990s, increasing numbers of marriages arranged in this way link brides and grooms from India with spouses of Indian parentage resident in Europe, North America, and the Middle East.Almost all Indian children are raised with the expectation that their parents will arrange their marriages, but an increasing number of young people, especially among the college-educated, are finding their own spouses. So-called love marriages are deemed a slightly scandalous alternative to properly arranged marriages. Some young people convince their parents to "arrange" their marriages to people with whom they have fallen in love. This process has long been possible for Indians from the south and for Muslims who want to marry a particular cousin of the appropriate marriageable category. In the upper classes, these semi-arranged love marriages increasingly occur between young people who are from castes of slightly different rank but who are educationally or professionally equal. If there are vast differences to overcome, such as is the case with love marriages between Hindus and Muslims or between Hindus of very different caste status, parents are usually much less agreeable, and serious family disruptions can result.In much of India, especially in the north, a marriage establishes a structural opposition between the kin groups of the bride and groom--bride-givers and bride-takers. Within this relationship, bride-givers are c

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

ในอินเดียไม่มีเหตุการณ์มากขึ้นในครอบครัวมากกว่าการจัดงานแต่งงานที่มีความรู้สึกอย่างมากเป็นไปได้ทุกภาระผูกพันทางสังคมเครือญาติพันธบัตรมูลค่าดั้งเดิม impassion ืความเชื่อมั่นและทรัพยากรทางเศรษฐกิจ ในการจัดและการดำเนินการของงานแต่งงานที่พีชคณิตที่ซับซ้อนของระบบสังคมอินเดียที่ดีที่สุดแสดงตัวเอง. การแต่งงานถือเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับแทบทุกคนในประเทศอินเดีย สำหรับบุคคลที่แต่งงานเป็นลุ่มน้ำที่ดีในชีวิตการทำเครื่องหมายการเปลี่ยนแปลงไปเป็นผู้ใหญ่ โดยทั่วไปแล้วการเปลี่ยนแปลงนี้เหมือนทุกสิ่งทุกอย่างในอินเดียขึ้นเล็ก ๆ น้อย ๆ เมื่อความตั้งใจของแต่ละบุคคล แต่แทนที่จะเกิดขึ้นเป็นผลมาจากความพยายามของคนจำนวนมาก แม้ในขณะที่หนึ่งคือการเกิดมาในครอบครัวโดยเฉพาะโดยไม่ต้องใช้สิทธิเลือกบุคคลใด ๆ เพื่อให้เป็นหนึ่งในคู่สมรสที่ได้รับโดยไม่ต้องตั้งค่าส่วนตัวใด ๆ ที่เกี่ยวข้อง จัดแต่งงานเป็นความรับผิดชอบที่สำคัญสำหรับผู้ปกครองและญาติคนอื่น ๆ ทั้งเจ้าสาวและเจ้าบ่าว พันธมิตรแต่งงานนำมาซึ่งการแบ่งสมบัติบางเช่นเดียวกับการสร้างและปรับเปลี่ยนการปรับโครงสร้างทางสังคมและแน่นอนส่งผลให้การทำสำเนาทางชีวภาพของครอบครัว. ผู้ปกครองบางคนเริ่มต้นการเตรียมการแต่งงานในการเกิดของเด็ก แต่ส่วนใหญ่รอจนกระทั่งต่อมา ในอดีตที่ผ่านมาอายุของการแต่งงานยังเด็กมากและในกลุ่มเล็ก ๆ น้อย ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในราชสถาน, เด็กอายุต่ำกว่าห้ายังคงเป็นปึกแผ่นในการแต่งงาน ในชุมชนชนบทแต่งงาน prepuberty สำหรับสาว ๆ เป็นประเพณีการปกครอง ในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบอายุของการแต่งงานจะเพิ่มขึ้นในหมู่บ้านเกือบไปอยู่ในระดับที่ได้รับในเมือง กฎหมายบังคับวัยแต่งงานขั้นต่ำได้รับการผ่านในรูปแบบต่างๆในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา แต่กฎหมายดังกล่าวมีผลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการปฏิบัติการแต่งงานที่เกิดขึ้นจริง. เป็นหลักอินเดียแบ่งออกเป็นสองภูมิภาคที่มีขนาดใหญ่ที่เกี่ยวกับเครือญาติของชาวฮินดูและการปฏิบัติที่แต่งงานทางทิศเหนือและทิศใต้ . นอกจากนี้กลุ่มชาติพันธุ์และชนเผ่าต่าง ๆ ของภาคกลางตอนเหนือที่เป็นภูเขาและภาคตะวันออกตามความหลากหลายของการปฏิบัติอื่น ๆ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ได้รับการอธิบายอย่างกว้างขวางและวิเคราะห์โดยนักมานุษยวิทยาโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Irawati Karve, เดวิดกรัมแมนเดลโบและคลาเรนซ์มาโลนี. กว้างในภาคเหนือที่พูดภาษาอินโดอารยันครอบครัวพยายามพันธมิตรการแต่งงานกับคนที่คนที่ไม่ได้เชื่อมโยงแล้ว ความสัมพันธ์ของเลือด การเตรียมการแต่งงานมักจะเกี่ยวข้องกับการมองออกไปไกล ในภาคใต้ที่พูดภาษาทมิฬครอบครัวพยายามที่จะเสริมสร้างความสัมพันธ์ที่มีอยู่ญาติผ่านการแต่งงานโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับญาติเลือด เครือญาติศัพท์สะท้อนให้เห็นถึงรูปแบบพื้นฐานนี้ ในภาคเหนือ, เครือญาติทุกระยะอย่างชัดเจนบ่งชี้ว่าบุคคลที่อ้างถึงเป็นเลือดหรือความสัมพันธ์ affinal; ญาติเลือดเป็นสิ่งต้องห้ามเป็นคู่สมรสกับบุคคลหรือบุตรหลานของบุคคล ในภาคใต้ไม่มีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างครอบครัวของการเกิดและครอบครัวของการแต่งงาน เพราะการแต่งงานในภาคใต้โดยทั่วไปที่เกี่ยวข้องกับการแลกเปลี่ยนอย่างต่อเนื่องของลูกสาวในหมู่ครอบครัวไม่กี่สำหรับคู่แต่งงานญาติทั้งหมดที่มีในที่สุดญาติเลือด มิลักขะศัพท์เน้นหลักการของอายุญาติ: ญาติทั้งหมดจะถูกจัดเรียงตามไม่ว่าจะเป็นรุ่นเก่าหรืออายุน้อยกว่ากันโดยไม่ได้อ้างอิงถึงรุ่น. ในอินโด Gangetic ธรรมดาแต่งงานมีสัญญานอกหมู่บ้านบางครั้งแม้แต่นอกกลุ่มใหญ่ของ หมู่บ้านกับสมาชิกของวรรณะเดียวกันเกินกว่าความสัมพันธ์ consanguineal รอยใด ๆ มากในพื้นที่ลูกสาวไม่ควรจะได้รับเข้าไปในหมู่บ้านที่ลูกสาวของครอบครัวหรือแม้กระทั่งการเกิดในหมู่บ้านที่ได้รับก่อนหน้านี้ได้รับ ในส่วนของภูมิภาคแต่งงานแลกเปลี่ยนพี่ชายน้องสาว (การเชื่อมโยงการแต่งงานของพี่ชายและน้องสาวของหนึ่งในครัวเรือนที่มีน้องสาวและน้องชายของผู้อื่น) จะรังเกียจ เน้นทั้งในการหล่อสุทธิแต่งงานที่เคยกว้างสร้างพันธมิตรใหม่ ที่อาศัยอยู่ในหมู่บ้านเดียวที่อาจจะมีในกฎหมายในหลายร้อยหมู่บ้านอื่น ๆ . ในส่วนของภาคเหนือของอินเดียเจ้าสาวฮินดูไปอาศัยอยู่กับคนแปลกหน้าในบ้านที่เธอไม่เคยได้เข้าเยี่ยมชม เธอจะมีทรัพย์และสวมหน้ากากเป็นคนนอกที่จะต้องเรียนรู้เพื่อให้สอดคล้องกับรูปแบบใหม่ ครอบครัวเกี่ยวกับการเกิดของเธอมักจะเป็นที่ห่างไกลทางภูมิศาสตร์และความสัมพันธ์ของเธอกับญาติของเธอ consanguineal รับการลดทอนที่แตกต่างองศา. ในภาคกลางของอินเดียรูปแบบพื้นฐานอินเดียเหนือที่พัดด้วยการปรับเปลี่ยนบางอย่าง ยกตัวอย่างเช่นในรัฐมัธยประเทศ exogamy หมู่บ้านเป็นที่ต้องการ แต่การแต่งงานภายในหมู่บ้านไม่ได้ผิดปกติ การแต่งงานระหว่างวรรณะเพื่อนในหมู่บ้านใกล้เคียงเป็นประจำ พี่ชายน้องสาวแต่งงานแลกเปลี่ยนจะถูกจัดเรียงบางครั้งและลูกสาวมักจะได้รับในการแต่งงานกับ lineages ที่ลูกสาวอื่น ๆ ของวงศ์ตระกูลหรือหมู่บ้านของพวกเขาได้รับก่อนหน้านี้พ. อยู่ทางใต้ของประเทศอินเดียในคมชัด, การแต่งงานเป็นที่ต้องการระหว่างญาติ (โดยเฉพาะญาติข้าม ที่เป็นเด็กของพี่ชายและน้องสาว) และแม้กระทั่งระหว่างลุงและหลานสาว (โดยเฉพาะผู้ชายคนหนึ่งและลูกสาวของพี่สาวของเขา) หลักการมีส่วนร่วมคือการที่ผลตอบแทน - ครอบครัวที่ให้ลูกสาวคนหนึ่งคาดว่าเป็นหนึ่งในทางกลับกันหากไม่ได้ตอนนี้แล้วในรุ่นต่อไป ผลกระทบของการแต่งงานดังกล่าวคือการผูกคนร่วมกันในขนาดที่ค่อนข้างเล็กกลุ่มญาติแน่นถัก เจ้าสาวของเธอย้ายไปในกฎหมายบ้าน - บ้านของคุณยายหรือป้าของเธอ - และมักจะเป็นความสะดวกสบายในหมู่ใบหน้าที่คุ้นเคยเหล่านี้ สามีของเธออาจจะเป็นญาติกันที่เธอได้รู้จักชีวิตของเธอว่าเธอจะแต่งงานกับ. หลายคนแต่งงานภาคใต้ของอินเดียมีสัญญาด้านนอกของกลุ่มญาติใกล้ชิดเช่นเมื่อไม่มีเพื่อนที่เหมาะสมอยู่ในหมู่ญาติใกล้ชิดหรือเมื่อปรากฏตัวเลือกอื่น ๆ ได้เปรียบมากขึ้น บางคนที่มีความซับซ้อนอินเดียใต้เช่นพิจารณาการแต่งงานและการแต่งงานญาติลุงหลานสาวล้าสมัย. กฎระเบียบสำหรับการแต่งงานของหญิงม่ายแตกต่างจากกลุ่มหนึ่งไปยังอีก โดยทั่วไปกลุ่มที่ต่ำกว่าการจัดอันดับอนุญาตให้สมรสม่ายโดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าผู้หญิงเป็นหนุ่มที่ค่อนข้าง แต่วรรณะอันดับสูงสุดกีดกันหรือห้ามการแต่งงานดังกล่าว สมัครพรรคพวกที่เข้มงวดที่สุดในการ nonremarriage ของแม่ม่ายที่มีเจริญชัย กลุ่มเกือบทั้งหมดช่วยให้แม่ม่ายผัวแต่งงาน หลายกลุ่มส่งเสริมให้พ่อหม้ายที่จะแต่งงานกับภรรยาของเขาเสียชีวิตของน้องสาว (แต่ไม่เคยพี่สาวของเธอ). ในหมู่ชาวมุสลิมทั้งทางทิศเหนือและทิศใต้การแต่งงานระหว่างญาติได้รับการสนับสนุนทั้งญาติข้าม (บุตรของพี่ชายและน้องสาว) และ ญาติขนาน (เด็กสองพี่น้องเพศเดียวกัน) ในภาคเหนือญาติดังกล่าวเติบโตขึ้นเรียกแต่ละอื่น ๆ "พี่ชาย" และ "น้องสาว" แต่พวกเขาจะแต่งงาน แม้ในขณะที่การแต่งงานญาติไม่ได้เกิดขึ้นคู่สมรสมักจะสามารถติดตามระหว่างพวกเขาเชื่อมโยงเครือญาติอื่น ๆ . บางคนเผ่าปฏิบัติกลางอินเดียการเปลี่ยนแปลงรูปแบบที่น่าสนใจของภาคใต้ ท่ามกลาง Murias ของ Bastar ทิศตะวันออกเฉียงใต้ในรัฐมัธยประเทศตามที่อธิบายไว้โดยนักมานุษยวิทยา Verrier Elwin วัยรุ่นอยู่ร่วมกันในหอพัก (ghotul) การแบ่งปันชีวิตและความรักกับคนอื่นมานานหลายปีความสุขหลาย ในที่สุดพ่อแม่ของพวกเขาจัดให้มีการแต่งงานมักจะมีญาติข้ามและความสุขของความโรแมนติกวัยรุ่นจะถูกแทนที่ด้วยความรับผิดชอบอย่างรุนแรงของวัย ในการสำรวจของเขาบางส่วน 2,000 แต่งงาน Elwin พบได้เฉพาะกรณีที่เจ็ดสิบเจ็ดของพันธมิตร ghotul หนีร่วมกันและบางกรณีของการหย่าร้าง ท่ามกลางกลุ่มชนเผ่า Muria และ Gond การแต่งงานข้ามญาติเรียกว่า "นำกลับนม" ยิ่งทำให้ของที่ระลึกของหญิงสาวในยุคหนึ่งถูกส่งกลับโดยของขวัญของหญิงสาวในอีก. the หาพันธมิตรที่สมบูรณ์แบบสำหรับเด็กคนหนึ่งของ อาจจะเป็นงานที่ท้าทาย คนใช้เครือข่ายทางสังคมของพวกเขาที่จะหาเจ้าสาวและเจ้าบ่าวที่อาจเกิดขึ้นจากสถานะทางสังคมและเศรษฐกิจที่เหมาะสม เพิ่มมากขึ้นอาศัยอยู่ในเมืองใช้การโฆษณาเกี่ยวกับการแต่งงานที่จัดในหนังสือพิมพ์ โฆษณามักจะประกาศศาสนาวรรณะและคุณสมบัติการศึกษา, ความงามความเครียดหญิงและชาย (และในยุคร่วมสมัยหญิงบางครั้ง) รายได้ความจุและอาจแบะท่าขนาดสินสอดทองหมั้น. ในพื้นที่ชนบทจับคู่กันระหว่างคนแปลกหน้ามักจะจัดโดยไม่มีคู่ ประชุมแต่ละอื่น ๆ แต่ผู้ปกครองและญาติคนอื่น ๆ มาตกลงในนามของทั้งคู่ ในเมือง แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่เรียนการศึกษา, การถ่ายภาพมีการแลกเปลี่ยนและบางครั้งทั้งคู่ได้รับอนุญาตให้ตอบสนองภายใต้สถานการณ์ chaperoned อย่างหนักเช่นออกไปดื่มน้ำชากับกลุ่มคนหรือการประชุมในห้องนั่งเล่นของบ้านของหญิงสาวที่มี ญาติของเธอยืนอยู่ มืออาชีพคนหนุ่มสาวและครอบครัวของพวกเขาอาจได้รับการสอบถามและรูปถ่ายจากตัวแทนของครอบครัวสาว ๆ หลายคน พวกเขาอาจจะส่งญาติของพวกเขาเพื่อให้ตรงกับผู้สมัครที่มีแนวโน้มมากที่สุดแล้วไปทัวร์ของตัวเองเพื่อให้ตรงกับหญิงสาวและให้เป็นทางเลือกสุดท้าย ในช่วงปี 1990 ตัวเลขที่เพิ่มขึ้นของการแต่งงานที่จัดในครั้งนี้เจ้าสาวเชื่อมโยงทางและเจ้าบ่าวจากอินเดียกับคู่สมรสของผู้มีถิ่นกำเนิดในอินเดียยุโรปอเมริกาเหนือและตะวันออกกลาง. เกือบทั้งหมดเด็กอินเดียมีการยกกำลังด้วยความคาดหวังว่าพ่อแม่ของพวกเขาจะจัดให้มีการ การแต่งงานของพวกเขา แต่จำนวนที่เพิ่มขึ้นของคนหนุ่มสาวโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่วิทยาลัยการศึกษาที่กำลังมองหาคู่สมรสของตัวเอง ที่เรียกว่าการแต่งงานความรักจะถือว่าเป็นทางเลือกที่อื้อฉาวเล็กน้อยที่จะถูกคลุมถุงชน บางคนหนุ่มสาวโน้มน้าวให้พ่อแม่ของพวกเขาที่จะ "จัด" การแต่งงานของพวกเขากับคนที่พวกเขาได้ตกหลุมรัก กระบวนการนี้จะได้รับการเป็นไปได้สำหรับชาวอินเดียจากทางทิศใต้และสำหรับชาวมุสลิมที่ต้องการจะแต่งงานกับญาติโดยเฉพาะอย่างยิ่งของหมวดหมู่แต่งงานที่เหมาะสม ในชั้นเรียนเหล่านี้กึ่งคลุมถุงชนความรักเกิดขึ้นได้มากขึ้นระหว่างคนหนุ่มสาวที่มาจากวรรณะของการจัดอันดับที่แตกต่างกันเล็กน้อย แต่ที่มีความเป็นมืออาชีพทางการศึกษาหรือเท่ากับ หากมีความแตกต่างมากมายที่จะเอาชนะได้เช่นกรณีที่มีการแต่งงานความรักระหว่างชาวฮินดูและมุสลิมหรือระหว่างชาวฮินดูสถานะวรรณะแตกต่างกันมากที่พ่อแม่มักจะตกลงกันน้อยลงและการหยุดชะงักในครอบครัวอย่างจริงจังจะส่งผลให้. ในมากของอินเดียโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน เหนือการแต่งงานที่สร้างความขัดแย้งระหว่างโครงสร้างกลุ่มญาติของเจ้าสาวและเจ้าบ่าว - เจ้าสาวผู้ให้และผู้รับเจ้าสาว ภายในความสัมพันธ์นี้เจ้าสาวผู้มีความค

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

ในอินเดียมีมากขึ้น เหตุการณ์ในครอบครัวมากกว่างานแต่งงานอย่างมาก evoking ทุกภาระหน้าที่ทางสังคมที่เป็นไปได้ บอนด์ เครือญาติคุณค่าดั้งเดิม ซึ่งไร้อารมณ์ความรู้สึกืและทรัพยากรทางเศรษฐกิจ ในการจัดและดำเนินงานของงานแต่งงาน , เข้าระบบที่ดีที่สุดที่แสดงตัวเองในสังคมอินเดีย แต่งงาน

ถือว่าเป็นแทบทุกคน ในอินเดีย สำหรับแต่ละบุคคลการแต่งงานเป็นลุ่มน้ำที่ยิ่งใหญ่ในชีวิต การเปลี่ยนแปลงที่จะโตเป็นผู้ใหญ่ โดยทั่วไป การเปลี่ยนแปลง เหมือนทุกอย่างอื่นในอินเดีย ขึ้นอยู่กับบุคคล แต่เล็ก ๆน้อย ๆเมื่อคิดแทนเกิดขึ้นเป็นผลของความพยายามของหลายๆ คน แม้ในขณะที่หนึ่งคือเกิดในครอบครัวโดยเฉพาะ โดยไม่มีการออกกำลังกายใด ๆทางเลือกส่วนบุคคล ดังนั้นเป็นหนึ่งให้คู่สมรสไม่มีรสนิยมส่วนตัวที่เกี่ยวข้องการจัดแต่งงานคือความรับผิดชอบที่สำคัญสำหรับพ่อแม่และญาติพี่น้องของทั้งเจ้าบ่าวและเจ้าสาวครับ พันธมิตรการแต่งงานครอบคลุมบางส่วนแจกจ่ายทรัพย์สมบัติ ตลอดจนอาคารและโครงสร้าง realignments สังคม และ แน่นอน ผลในชีววิทยาการสืบพันธุ์ของครอบครัว

พ่อแม่บางคนเริ่มต้นการจัดการแต่งงานในวันเกิดของเด็ก แต่ส่วนใหญ่รอจนกว่าภายหลัง ในอดีตอายุของการแต่งงานที่ค่อนข้างเล็กและในกลุ่มเล็ก ๆ น้อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในราชสถาน , เด็กอายุต่ำกว่าห้ายังคงปึกแผ่นในการแต่งงาน ในชุมชนชนบท ) การแต่งงานสำหรับผู้หญิงแบบถูกกฎ ในปลายศตวรรษที่ยี่สิบ อายุของการแต่งงานที่เพิ่มขึ้นในหมู่บ้านเกือบถึงระดับที่ได้รับในเมืองกฎหมายการแต่งงาน mandating อายุขั้นต่ำได้ผ่านในรูปแบบต่างๆกว่าทศวรรษที่ผ่านมา แต่กฎหมายดังกล่าวจะมีผลเพียงเล็กน้อยต่อการปฏิบัติงานจริง

เป็นหลัก อินเดีย แบ่งออกเป็น 2 ภาคใหญ่เกี่ยวกับฮินดูการแต่งงานและเครือญาติ การปฏิบัติ เหนือ และใต้ นอกจากนี้ กลุ่มชาติพันธุ์และชนเผ่าต่างๆของทางภาคกลาง , ภูเขา ,และภูมิภาคตะวันออกตามความหลากหลายของการปฏิบัติอื่น ๆ การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ได้ถูกอย่างกว้างขวางอธิบายและวิเคราะห์โดยนักมานุษยวิทยาโดยเฉพาะอย่างยิ่ง irawati karve เดวิดจี. แมนเดิลเบาม์ และ คลาเรนซ์ มาโลนีย์

) ซึ่งในอินโดอารยัน พูดเหนือ ครอบครัว แสวงหาพันธมิตร การแต่งงานกับคนซึ่งมันไม่ได้เชื่อมโยงความสัมพันธ์ของเลือด