DiscussionRitual bloodletting is wi

Discussion

Ritual bloodletting is widely regarded as a central feature in the evolution of Classic Maya society [1]. This ancient ritual practice is also cited as a key example in more general discussions about the role of costly signals in the cultural evolution of religion [9], [10]. To assess these generalizations, we need to understand the specific mechanisms and contexts in which bloodletting occurred. This study provides the first systematic account of bloodletting rituals drawn from the Classic Maya hieroglyphic record, and demonstrates how important insights on the evolution of religious rituals can be gained from quantitative studies of the spatial and temporal occurrences of this glyph.

Previous descriptions of Classic Maya bloodletting portray this ritual as a nearly ubiquitous act of self-sacrifice performed by Maya rulers. These ritual practices are considered to be essential–if not costly–rites of passage that signaled specific qualities of young royals as well as their commitments to their new role in Classic Maya society [21], [29], [30]. The results of our study cast doubt on the widespread distribution of these dynastic rituals and suggest that bloodletting, as a costly signal, was much more restricted in Classic Maya society. In particular, the results of our model identify geographic location and antagonism as primary predictors for the occurrence of inscribed ch’ahb’ glyphs on dated monuments. As discussed above, records of bloodletting are predominantly found at a small number of sites along the Usumacinta River and in the southeastern region of the Maya lowlands. Although the actual practice of bloodletting may have been more common than the inscriptions account for, this study captures only those unambiguous instances of recorded bloodletting rituals. The tradition of recording these costly displays underscores one proposed function of Maya hieroglyphic monuments as important transmitters of cultural information. We argue that the documentation of these rituals on public monuments can be interpreted as conspicuous messages about specific dynastic lineages. However, we did not find a universal relationship between ch’ahb’ glyphs and dynastic statements referring to royal accession. Instead, we identified antagonistic statements about warfare and conflict to be the primary contexts in which bloodletting is mentioned. This finding is compatible with earlier interpretations of Classic Maya bloodletting that associate warfare and the capture of prisoners with autosacrifice [17]. However, Demarest suggests that such related practices formed part of a larger set of dynastic rituals expected of proper Maya rulers [1]. Thus, we must also consider the possibility that antagonistic actions such as taking war captives represent another credible sign of a ruler’s power and dominance within Classic Maya society.

An alternative explanation for the spatial distribution of ch’ahb’ glyphs and their relationship with antagonistic statements relies explicitly on hypotheses derived from signaling theory. The costly signaling theory of religion predicts that collective actions such as warfare pose potential free-rider problems such that reliable signals promoting solidarity and within-group cooperation should be highly favored [4]. Based on these ideas, Sosis and colleagues propose several hypotheses to explain cross-cultural differences in costly male rites including various types of scarification, piercing, and genital mutilation [41]. In particular, they hypothesize a positive link between warfare frequency and the costliness of male rites. Sosis et al. [41] posit a further relationship between specific types of warfare and the relative cost of these rituals: societies that engage in external warfare (i.e., conflicts with those outside their group) will require their males to bear more permanent marks than societies with only internal warfare (i.e., conflict that threatens the lives of individuals within the cultural group). Our model supports the first part of this hypothesis, but does not currently meet the more specific conditions of the second clause. Although we find a positive relationship between bloodletting and antagonistic statements, these declarations of war are generally directed towards rival polities and competing rulers within Maya society. Previous research on Maya warfare indicates this was an internal and personal affair–fought between ethnically and culturally similar antagonists who abided by mutually understood conventions [64]. According to the costly ritual-warfare hypothesis, we would expect communities that engage in frequent internal warfare to resist rituals that result in permanent marks–such as bloodletting–which can signal group identity, due to the mobility of individuals across kin groups and consequent shifting of alliances [41]. Our results suggest a different situation: rival rulers appear to have proudly displayed the markings of bloodletting despite crosscutting network ties. Interestingly though, bloodletting records are predominantly found in two peripheral zones of the Maya lowlands where contact and conflict with non-Maya groups may have been common. If so, it is possible that bloodletting rituals and the documentation of these displays represented a sign of group membership in culturally diverse environments. However, this hypothesis will have to await future evaluation. Another point that raises doubt about the costly ritual-warfare hypothesis for Classic Maya bloodletting relates to the gender of ritual practitioners. The study conducted by Sosis and colleagues was limited to rituals performed exclusively by males [41]. At least a subset of bloodletting statements seem to refer to male initiation rites (yax ch’ahb’ ‘first bloodletting’) [29], although we cannot be certain that all ch’ahb’ statements refer only to male initiation rites. This study does not identify whether males or females were the main subjects of bloodletting statements, but we know that this ritual was not exclusive to male practitioners (see Figure 1). Thus, we must consider the diverse roles of ritual practitioners according to gender, age, and other variables in future studies of Classic Maya bloodletting.

Beyond basic contextual clues about the conditions surrounding Classic Maya bloodletting, results of this study also allow us to evaluate possible pathways for the spread of this ritual practice. While the spatial distribution of bloodletting records is noteworthy, this pattern is not consistent with mechanisms of spatial diffusion. Instead, by measuring the social distance between sites we found that network ties are strongly correlated with bloodletting statements. In other words, sites where bloodletting was recorded are highly connected. Thus, bloodletting rituals seem to have spread through social network ties rather than a process of spatial diffusion. However, a basic pattern of homophily is not enough to distinguish whether selection processes or influence processes are primarily responsible for the transmission of cultural traits [63]. Given the current dataset, a process of selection would create network ties among sites that share the cultural attribute of recording ch’ahb’ glyphs, whereas a process of social contagion (also called influence) works in the opposite direction with sites adopting the cultural practice based on an existing network tie. There are few models capable of dealing with the problem of separating these transmission processes [65], [66]. Moreover, these models are quite complex, requiring a specific set of data in which time plays a central role. Although the dataset used in this study is time-sensitive, it does not currently meet the requirements specified by these dynamic models. However, given the relatively low occurrence of ch’ahb’ glyphs in the overall corpus of Maya hieroglyphic texts, it is unlikely that this single variable drove the formation of network ties. Rather, the spread of bloodletting appears to result from a form of social contagion between connected polities. Network ties between sites thus identify potential transmission pathways of bloodletting rituals that included kinship lines, marriage exchanges, subjugation, and political alliances between royal courts.

Religious rituals that are painful or highly stressful are often considered to be costly signs of commitment that promoted cooperation, thereby contributing to the evolution of large-scale societies over the past 10,000 years [67]–[70]. In general though these theories do not address how such extravagant displays varied over time and between different social groups in the past–historical information that is essential for studying the evolution of religion. This study demonstrates the first attempt to quantitatively analyze patterns of Classic Maya bloodletting recorded in hieroglyphic texts. Results of the present study illustrate the historical dynamics of these ancient rituals and offer clues to the variable contexts and consequences of religious rituals beyond samples drawn from contemporary Western societies. Moreover, this study highlights the need for archaeologists and historians to participate in debates about the evolutionary origins and cognitive science of religion [71].

ผลลัพธ์ (ไทย) 1:

สนทนาพิธีกรรม bloodletting อย่างกว้างขวางถือเป็นห้องในการวิวัฒนาการของสังคมมายาคลาสสิก [1] นอกจากนี้ยังมีอ้างปฏิบัติพิธีกรรมโบราณนี้เป็นตัวอย่างสำคัญในการสนทนาทั่วไปเกี่ยวกับบทบาทของสัญญาณเสียค่าใช้จ่ายในการวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมของศาสนา [9], [10] การประเมิน generalizations เหล่านี้ เราจำเป็นต้องเข้าใจกลไกเฉพาะและบริบทใน bloodletting ซึ่งเกิดขึ้น การศึกษานี้ให้บัญชีระบบแรกของพิธีกรรม bloodletting ออกจากระเบียน hieroglyphic มายาคลาสสิค และแสดงให้เห็นถึงความสำคัญความเข้าใจในวิวัฒนาการของศาสนาพิธีกรรมสามารถได้รับจากการศึกษาเชิงปริมาณเกิดปริภูมิ และขมับของสัญลักษณ์นี้ได้คำอธิบายก่อน bloodletting มายาคลาสสิกวาดภาพพิธีกรรมนี้เป็นบัญญัติที่เกือบสมบูรณ์ของ self-sacrifice ดำเนินการ โดยไม้มายา ปฏิบัติพิธีกรรมเหล่านี้จะถือเป็นสำคัญ – ถ้าไม่เสียค่าใช้จ่าย – พิธีกรรมทางที่สัญญาณคุณภาพเฉพาะของหนุ่มพระราชวงศ์ตลอดจนความผูกพันกับบทบาทใหม่ของตนในมายาคลาสสิกสังคม [21], [29], [30] ผลการศึกษาของเราโยนข้อสงสัยเกี่ยวกับพิธีกรรมเหล่านี้ dynastic กระจายอย่างกว้างขวาง และแนะนำว่า bloodletting เป็นสัญญาณราคาแพง ถูกมากจำกัดในสังคมมายาคลาสสิก โดยเฉพาะ ผลลัพธ์ของแบบจำลองของเราระบุที่ตั้งทางภูมิศาสตร์และ antagonism predictors หลักสำหรับการเกิดขึ้นของ ch'ahb จารึกไว้เป็น ' สัญลักษณ์บนอนุสาวรีย์วัน ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ระเบียน bloodletting ส่วนใหญ่พบที่อเมริกา ตามแม่ น้ำ Usumacinta และ ในภูมิภาคตะวันออกเฉียงใต้ของสกอตแลนด์ตอนใต้มายาขนาดเล็ก แม้ว่าการปฏิบัติจริงของ bloodletting อาจได้ทั่วไปกว่าจารึกการบัญชีสำหรับ ศึกษาจับเท่านั้นกรณีที่ชัดเจนของพิธีกรรม bloodletting บันทึก นำประเพณีการบันทึกแสดงค่าใช้จ่ายเหล่านี้ฟังก์ชันหนึ่งเสนอของมายาแห่ง hieroglyphic เป็นเครื่องส่งสัญญาณที่สำคัญข้อมูลทางวัฒนธรรม เราโต้แย้งว่า สามารถแปลเอกสารของพิธีกรรมเหล่านี้บนอนุสาวรีย์สาธารณะเป็นเป้าข้อความเกี่ยวกับเชื้อชาติ dynastic เฉพาะ อย่างไรก็ตาม เราไม่พบความสัมพันธ์สากลระหว่าง ch'ahb' สัญลักษณ์และงบ dynastic อ้างอิงทะเบียนราช แทน เราระบุงบต่อต้านสงครามและความขัดแย้งเป็น บริบทหลักที่กล่าวถึง bloodletting ค้นหานี้จะเข้ากันได้กับการตีความก่อน bloodletting มายาคลาสสิกของที่เชื่อมโยงสงครามและจับกุมนักโทษกับ autosacrifice [17] อย่างไรก็ตาม Demarest แนะนำว่า วิธีปฏิบัติที่เกี่ยวข้องดังกล่าวเกิดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของชุดใหญ่ของพิธีกรรม dynastic คาดว่าเหมาะสมนามมายา [1] ดังนั้น เรายังต้องพิจารณาความเป็นไปได้ว่า การดำเนินการต่อต้านเช่นการเชลยสงครามแทนเครื่องอื่นน่าเชื่อถือของผู้ปกครองอำนาจและปกครองภายในสังคมมายาคลาสสิกอธิบายทางเลือกการกระจายของ ch'ahb' สัญลักษณ์และความสัมพันธ์กับงบต่อต้านอาศัยอย่างชัดเจนจากสัญญาณทฤษฎีสมมุติฐาน ทฤษฎี signaling ค่าใช้จ่ายของศาสนาทำนายว่า การดำเนินการรวมเช่นสงครามก่อให้เกิดปัญหาไรเดอร์ฟรีที่เชื่อถือได้สัญญาณส่งเสริมเอกภาพและความร่วมมือภายในกลุ่มควรจะชื่นชอบสูง [4] ตามความคิดเหล่านี้ Sosis และเพื่อนร่วมงานเสนอสมมุติฐานต่าง ๆ เพื่ออธิบายความแตกต่างของวัฒนธรรมในพิธีกรรมเพศชายเสียค่าใช้จ่ายรวมถึงชนิดต่าง ๆ ของ scarification ฉีด และอวัยวะเพศนอง [41] โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขา hypothesize ลิงค์บวกระหว่างความถี่ในการสงครามและ costliness ของพิธีกรรมชาย ความสัมพันธ์ต่อไประหว่างสงครามบางชนิดและต้นทุนสัมพัทธ์ของพิธีกรรมเหล่านี้ posit Sosis et al. [41]: สังคมที่ต่อสู้ในสงครามภายนอก (เช่น ความขัดแย้งกับบุคคลภายนอกกลุ่มของพวกเขา) จะต้องมีผู้ชายต้องแบกเครื่องหมายถาวรยิ่งกว่าสังคมที่มีเฉพาะภายในสงคราม (เช่น ความขัดแย้งที่คุกชีวิตของบุคคลภายในกลุ่มวัฒนธรรม) แบบจำลองของเราสนับสนุนส่วนแรกของสมมติฐานนี้ แต่ในปัจจุบันตรงกับเงื่อนไขเฉพาะของประโยคที่สอง ถึงแม้ว่าเราพบความสัมพันธ์ในเชิงบวกระหว่าง bloodletting และต่อต้าน ประกาศสงครามเหล่านี้จะถูกนำโดยทั่วไป polities คู่แข่งและไม้แข่งขันภายในสังคมมายา งานวิจัยก่อนหน้านี้ในสงครามมายาบ่งชี้นี้เป็นการภายใน และส่วนบุคคลเรื่อง – สู้ระหว่างมักตัววัฒนธรรมคล้ายกันที่ abided โดยร่วมกันเข้าใจแบบแผน [64] ตามสมมติฐานค่าใช้จ่ายของสงครามพิธีกรรม เราคาดหวังว่าชุมชนที่เข้าร่วมในสงครามภายในบ่อยครั้งเพื่อต่อต้านพิธีกรรมที่ทำเครื่องหมาย – ดังกล่าวเป็นสามารถ bloodletting – การถาวร สัญญาณประจำกลุ่ม เคลื่อนไหวของบุคคลในกลุ่มญาติและขยับตามมาของพันธมิตร [41] ผลของเราแนะนำสถานการณ์ที่แตกต่างกัน: ไม้คู่แข่งจะ ภูมิใจได้แสดงร่องรอยของ bloodletting แม้ crosscutting เครือข่ายความสัมพันธ์ เรื่องน่าสนใจว่า bloodletting ระเบียนส่วนใหญ่พบในโซนสองอุปกรณ์ต่อพ่วงของมายาสกอตแลนด์ตอนใต้ที่ติดต่อและข้อขัดแย้งกับกลุ่มไม่ใช่มายาอาจได้ทั่วไป ถ้าดังนั้น มันเป็นไปได้ว่า พิธีกรรม bloodletting และเอกสารประกอบของการแสดงเหล่านี้แสดงความเป็นสมาชิกกลุ่มในสภาพแวดล้อมที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม สมมติฐานนี้จะต้องรอประเมินในอนาคต จุดอื่นที่เพิ่มสงสัยสมมติฐานพิธีกรรมสงครามราคาแพงสำหรับมายาคลาสสิก bloodletting เกี่ยวข้องกับเพศของผู้พิธีกรรม การศึกษาโดย Sosis และเพื่อนร่วมงานถูกจำกัดพิธีกรรมดำเนินการโดยเฉพาะ โดยชาย [41] น้อยย่อยงบ bloodletting ดูเหมือนจะ หมายถึงเพศชายเริ่มต้นพิธีกรรม (yax ch'ahb' 'bloodletting แรก') [29], แม้ว่าเราไม่แน่ใจว่า ch'ahb ทั้งหมด ' งบอ้างพิธีกรรมเริ่มต้นเท่ากับเพศชาย การศึกษานี้ไม่ได้ระบุว่าชายหรือหญิงมีหัวข้อหลักของงบ bloodletting แต่เราทราบว่า พิธีกรรมนี้ไม่เฉพาะกับผู้ชาย (ดูรูปที่ 1) ดังนั้น เราต้องพิจารณาบทบาทหลากหลายของผู้พิธีกรรมตามเพศ อายุ และตัวแปรอื่น ๆ ในการศึกษาในอนาคตของมายาคลาสสิก bloodlettingBeyond basic contextual clues about the conditions surrounding Classic Maya bloodletting, results of this study also allow us to evaluate possible pathways for the spread of this ritual practice. While the spatial distribution of bloodletting records is noteworthy, this pattern is not consistent with mechanisms of spatial diffusion. Instead, by measuring the social distance between sites we found that network ties are strongly correlated with bloodletting statements. In other words, sites where bloodletting was recorded are highly connected. Thus, bloodletting rituals seem to have spread through social network ties rather than a process of spatial diffusion. However, a basic pattern of homophily is not enough to distinguish whether selection processes or influence processes are primarily responsible for the transmission of cultural traits [63]. Given the current dataset, a process of selection would create network ties among sites that share the cultural attribute of recording ch’ahb’ glyphs, whereas a process of social contagion (also called influence) works in the opposite direction with sites adopting the cultural practice based on an existing network tie. There are few models capable of dealing with the problem of separating these transmission processes [65], [66]. Moreover, these models are quite complex, requiring a specific set of data in which time plays a central role. Although the dataset used in this study is time-sensitive, it does not currently meet the requirements specified by these dynamic models. However, given the relatively low occurrence of ch’ahb’ glyphs in the overall corpus of Maya hieroglyphic texts, it is unlikely that this single variable drove the formation of network ties. Rather, the spread of bloodletting appears to result from a form of social contagion between connected polities. Network ties between sites thus identify potential transmission pathways of bloodletting rituals that included kinship lines, marriage exchanges, subjugation, and political alliances between royal courts.พิธีกรรมทางศาสนาที่เจ็บปวด หรือมีความเครียดสูงมักจะถือว่าเป็น สัญญาณเสียค่าใช้จ่ายของความมุ่งมั่นที่ส่งเสริมความร่วมมือ จึงเอื้อต่อการวิวัฒนาการของสังคมขนาดใหญ่ปีผ่านมา 10000 [67] - [70] โดยทั่วไป แม้ว่าทฤษฎีเหล่านี้ไม่อยู่ว่าแตกต่างกันเช่นแสดงแบบ ช่วงเวลา และกลุ่มสังคมต่าง ๆ ในอดีตอดีตข้อมูลที่จำเป็นสำหรับการศึกษาวิวัฒนาการของศาสนา การศึกษานี้แสดงให้เห็นถึงความพยายามครั้งแรกในการวิเคราะห์รูปแบบของบันทึกข้อความ hieroglyphic bloodletting มายาคลาสสิก quantitatively ผลของการศึกษาปัจจุบันแสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงประวัติศาสตร์พิธีกรรมโบราณเหล่านี้ และนำเสนอข้อมูลบริบทตัวแปรและผลที่ตามมาของพิธีกรรมทางศาสนานอกเหนือจากตัวอย่างออกจากสังคมร่วมสมัยตะวันตก นอกจากนี้ การศึกษานี้เน้นสำหรับนักโบราณคดีและนักประวัติศาสตร์มีส่วนร่วมในการดำเนินเกี่ยวกับการกำเนิดวิวัฒนาการและประชานศาสตร์ศาสนา [71]

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

การอภิปราย

พิธีกรรมเพลียใจเป็นที่ยอมรับอย่างกว้างขวางเป็นคุณลักษณะสำคัญในวิวัฒนาการของคลาสสิกสังคมมายา [ 1 ] การปฏิบัติพิธีการโบราณนี้ยังอ้างเป็นตัวอย่างที่สำคัญในการอภิปรายทั่วไปเกี่ยวกับบทบาทของค่าสัญญาณในวิวัฒนาการของวัฒนธรรมศาสนา [ 9 ] , [ 10 ] เพื่อประเมินทั่วไปเหล่านี้เราต้องเข้าใจกลไกที่เฉพาะเจาะจงและบริบทที่เพลียใจขึ้น การศึกษานี้มีบัญชีระบบแรกของเพลียใจพิธีกรรมจากคลาสสิกมายาอักษรบันทึกและแสดงให้เห็นว่าข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญในวิวัฒนาการของพิธีกรรมทางศาสนาสามารถได้รับจากการศึกษาเชิงปริมาณของพื้นที่และเวลาการเกิดของสัญลักษณ์นี้

คำอธิบายก่อนหน้านี้ของคลาสสิกมายาเพลียใจวาดภาพ พิธีกรรมนี้เป็นกฎหมายของตนเอง โดยเกือบทั่วสละโมหะมายา พิธีกรรมเหล่านี้จะถือว่าเป็นสิ่งจำเป็นและถ้าแพงไม่ว่าสัญญาณที่เฉพาะเจาะจงและพิธีกรรมทางคุณภาพของหนุ่มพระราชวงศ์รวมทั้งภาระผูกพันของพวกเขาบทบาทใหม่ของตนเองในสังคมมายาคลาสสิก [ 21 ] , [ 29 ] [ 30 ]ผลกรณีศึกษาของเราสงสัยในการกระจายอย่างกว้างขวางของพิธีกรรมราชวงศ์เหล่านี้ และแนะนำให้เพลียใจ เป็นสัญญาณแพง ถูก จำกัด มากในสังคมมายาคลาสสิก โดยเฉพาะผลของแบบจำลองของเราระบุที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ และการต่อสู้โรค การเกิดของจารึก ch'ahb ' glyphs บนกับอนุสาวรีย์ ตามที่กล่าวไว้ข้างต้นประวัติของเพลียใจ เด่นที่พบในตัวเลขขนาดเล็กของเว็บไซต์ตามมาชินตา และแม่น้ำในภาคตะวันออกเฉียงใต้ของมายาที่ต่ำ . แม้ว่าการปฏิบัติจริงของเพลียใจอาจได้รับร่วมกันมากกว่า 5 บัญชี การศึกษานี้ครอบคลุมเฉพาะผู้ที่ชัดเจนกรณีบันทึกเพลียใจพิธีกรรมประเพณีของการบันทึกค่าใช้จ่ายเหล่านี้แสดงถึงหนึ่งเสนอฟังก์ชันของมายาอักษรอนุสาวรีย์เป็นเครื่องส่งสัญญาณข้อมูลที่สำคัญทางวัฒนธรรม เรายืนยันว่าเอกสารของพิธีกรรมเหล่านี้บนอนุสาวรีย์สามารถตีความข้อความเด่นเฉพาะราชวงศ์เชื้อสาย . อย่างไรก็ตามเราไม่พบความสัมพันธ์ระหว่าง ch'ahb สากล glyphs ' และราชวงศ์ข้อความหมายถึงเสด็จเข้า . แทน เราระบุงบปฏิปักษ์เกี่ยวกับสงครามและความขัดแย้งเป็นหลักในบริบทที่เพลียใจจะกล่าวถึงการค้นหานี้จะเข้ากันได้กับการตีความก่อนหน้านี้ของคลาสสิกมายาเพลียใจที่ร่วมสงคราม และจับนักโทษกับ autosacrifice [ 17 ] อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติที่เกี่ยวข้องเช่น Demarest แสดงให้เห็นว่ารูปแบบส่วนหนึ่งของชุดใหญ่ของราชวงศ์พิธีกรรมที่คาดว่าเหมาะสมมายาโมหะ [ 1 ] ดังนั้นเรายังต้องพิจารณาความเป็นไปได้ว่า ปฏิปักษ์ การกระทำเช่นการทำสงครามนั้นเป็นตัวแทนของเครื่องหมายอื่นที่น่าเชื่อถือของอำนาจของผู้นำและการปกครองในสังคมมายาคลาสสิก .

คำอธิบายทางเลือกสำหรับการกระจายเชิงพื้นที่ของ glyphs ch'ahb ' และความสัมพันธ์ของพวกเขากับงบปฏิปักษ์อาศัยอย่างชัดเจนบนสมมติฐานที่ได้จากสัญญาณทฤษฎีแพงทฤษฎีสัญญาณของศาสนา คาดการณ์ว่า กลุ่มการกระทำเช่นสงครามก่อให้เกิดศักยภาพฟรีไรเดอร์ เช่นปัญหาที่สัญญาณการส่งเสริมความสามัคคีและความน่าเชื่อถือภายในกลุ่มควรอย่างสูง [ 4 ] บนพื้นฐานของความคิดเหล่านี้sosis และเพื่อนร่วมงานเสนอหลายสมมติฐานที่จะอธิบายความแตกต่างของวัฒนธรรมและพิธีกรรมชายราคาแพงรวมถึงประเภทต่างๆของการตัด , เจาะ , และที่อวัยวะเพศ [ 41 ] โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่พวกเขาพบการเชื่อมโยงบวกกับความถี่ของสงครามและ costliness พิธีการชาย sosis et al .[ 41 ] เดาความสัมพันธ์เพิ่มเติมระหว่างประเภทที่เฉพาะเจาะจงของสงครามและค่าใช้จ่ายญาติของพิธีกรรมเหล่านี้ : สังคมที่ต่อสู้ในสงครามภายนอก ได้แก่ ความขัดแย้งกับพวกนอกกลุ่มของผู้ชายของพวกเขา ) จะต้องแบกเครื่องหมายถาวรมากกว่าสังคมกับสงครามภายในเท่านั้น ( เช่น ความขัดแย้งที่คุกคามชีวิตของบุคคลภายในกลุ่ม วัฒนธรรม )ส่วนแรกของรูปแบบของเราสนับสนุนสมมติฐานนี้ แต่ไม่ได้ในขณะนี้เป็นไปตามเงื่อนไขที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นของข้อที่สอง แม้ว่าเราจะพบความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างเพลียใจปฏิปักษ์และงบเหล่านี้ประกาศของสงครามโดยทั่วไปโดยตรงต่อคู่แข่งและการแข่งขันภายในพ.ศ. ผู้ปกครองสังคมมายาการวิจัยก่อนหน้านี้เกี่ยวกับมายา สงคราม ชี้ว่า นี่เป็นภายในและความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล และเชื้อชาติวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกันและสู้กับคู่อริที่ยึดถือร่วมกัน เข้าใจข้อตกลง [ 64 ] ตามการก่อสงครามตามสมมติฐานเราคาดหวังว่าชุมชนที่ต่อสู้ในสงครามภายในบ่อยเพื่อต่อต้านพิธีกรรมที่เกิดในเครื่องหมายถาวร ( เช่นเพลียใจ–ซึ่งสามารถส่งสัญญาณอัตลักษณ์กลุ่ม เนื่องจากการเคลื่อนไหวของบุคคลในกลุ่มญาติ และจากการขยับของพันธมิตร [ 41 ] จากผลการศึกษาสถานการณ์ที่แตกต่างกัน :ผู้ปกครองคู่แข่งปรากฏมีภาคภูมิใจที่แสดงเครื่องหมายของเพลียใจแม้จะโค่นความสัมพันธ์เครือข่าย น่าสนใจ แต่เพลียใจบันทึกส่วนใหญ่พบใน 2 โซนอุปกรณ์ต่อพ่วงของมายาที่ลุ่มที่ติดต่อและความขัดแย้งกับน.ส. มายากลุ่มอาจได้รับร่วมกัน ถ้าเป็นเช่นนั้นมันเป็นไปได้ว่าเพลียใจพิธีกรรมและเอกสารของการแสดงเหล่านี้แสดงสัญลักษณ์ของกลุ่มสมาชิกในความหลากหลายทางวัฒนธรรมสภาพแวดล้อม อย่างไรก็ตาม สมมติฐานนี้จะต้องรอการประเมินในอนาคต อีกจุดหนึ่งที่เพิ่มความสงสัยเกี่ยวกับก่อสงครามพิธีกรรมสมมติฐานคลาสสิกมายาเพลียใจเกี่ยวข้องกับเพศของประกอบพิธีการศึกษาที่จัดทำโดย sosis และเพื่อนร่วมงาน ( พิธีกรรมดำเนินการโดยเฉพาะเพศชาย [ 41 ] อย่างน้อยบางส่วนของเพลียใจงบดูเหมือนอ้างถึงผู้ริเริ่มพิธีกรรม ( แยก ch'ahb ' แรก ' เพลียใจ ' ) [ 29 ] แม้ว่าเราไม่สามารถจะมั่นใจได้ว่าทั้งหมด ch'ahb ' ข้อความอ้างถึงเฉพาะชายริเริ่มพิธีกรรม .การศึกษานี้ไม่ได้ระบุว่าเพศชายหรือหญิง เป็นวิชาหลักของเพลียใจงบ แต่เรารู้ว่าพิธีกรรมนี้ไม่ใช่เฉพาะผู้ชาย ( ดูรูปที่ 1 ) ดังนั้น เราต้องพิจารณาบทบาทที่หลากหลาย ประกอบพิธีกรรมตามเพศ อายุ และตัวแปรอื่น ๆในการศึกษาในอนาคตของคลาสสิกมายาเพลียใจ .

นอกเหนือจากพื้นฐานบริบทประเด็นเกี่ยวกับเงื่อนไขรอบคลาสสิกมายาเพลียใจ การศึกษาครั้งนี้ยังช่วยให้เราเพื่อประเมินแนวทางที่เป็นไปได้สำหรับการกระจายของพิธีกรรมนี้การปฏิบัติ ในขณะที่การกระจายเชิงพื้นที่ของเพลียใจประวัติเป็นน่าสังเกต รูปแบบนี้ไม่สอดคล้องกับกลไกของพื้นที่แพร่ แทนโดยการวัดระยะห่างทางสังคมระหว่างเว็บไซต์เราพบว่า ความสัมพันธ์มีความสัมพันธ์อย่างยิ่งกับเครือข่ายเพลียใจข้อความ ในคำอื่น ๆเว็บไซต์ที่เพลียใจถูกบันทึกเป็นอย่างสูงที่เชื่อมต่อ ดังนั้น เพลียใจพิธีกรรมดูเหมือนจะแพร่กระจายผ่านเครือข่ายทางสังคมความสัมพันธ์มากกว่ากระบวนการของพื้นที่แพร่ อย่างไรก็ตามเป็นรูปแบบพื้นฐานของบุคคลไม่เพียงพอที่จะแยกแยะได้ว่า กระบวนการเลือก หรือมีอิทธิพลต่อกระบวนการรับผิดชอบหลักเพื่อการถ่ายทอดลักษณะทางวัฒนธรรม [ 63 ] ให้ข้อมูลปัจจุบัน กระบวนการของการสร้างเครือข่ายความสัมพันธ์ระหว่างเว็บไซต์ที่แบ่งคุณลักษณะทางวัฒนธรรมของ ch'ahb glyphs ' บันทึก ,ในขณะที่กระบวนการของการแพร่กระจายของสังคม ( เรียกว่าอิทธิพล ) ทำงานในทิศทางที่ตรงข้ามกับเว็บไซต์การรับวัฒนธรรมตามมัดเครือข่ายที่มีอยู่ มีความสามารถในการจัดการกับปัญหาเหล่านี้ การแยกแบบสามกระบวนการ [ 65 ] [ 66 ] นอกจากนี้ โมเดลเหล่านี้จะค่อนข้างซับซ้อน โดยเฉพาะชุดของข้อมูลที่เวลามีบทบาทกลางแม้ว่าข้อมูลที่ใช้ในการศึกษาครั้งนี้ คือ เวลาที่อ่อนไหว มันไม่ได้ในขณะนี้ตอบสนองความต้องการที่ระบุไว้โดยแบบไดนามิกนี้ อย่างไรก็ตาม จากการเกิดค่อนข้างต่ำของ ch'ahb ' glyphs ในคลังข้อมูลโดยรวมของมายาอักษรข้อความ มันไม่น่าที่ตัวแปรเดียวนี้ทำให้การก่อตัวของความสัมพันธ์ของเครือข่าย ค่อนข้างการกระจายของเพลียใจปรากฏผลจากรูปแบบของโรคทางสังคม ระหว่าง พ.ศ. ที่เชื่อมต่อ ความสัมพันธ์ระหว่างเว็บไซต์และเครือข่ายที่อาจเกิดขึ้นการส่งผ่านทางพิธีกรรมที่รวมสายเครือญาติ เพลียใจ การแต่งงาน การปราบปราม และพันธมิตรทางการเมืองระหว่างสนามรอยัล

พิธีกรรมทางศาสนาที่เจ็บปวด หรือสูงเครียดมักจะถือว่าเป็นสัญลักษณ์ของความมุ่งมั่นที่แพงส่งเสริมความร่วมมือเพื่อให้เกิดวิวัฒนาการของสังคมขนาดใหญ่กว่าที่ผ่านมา 10 ปี [ 67 ] - [ 70 ]โดยทั่วไปแม้ว่าทฤษฎีเหล่านี้ไม่ได้อยู่ที่วิธีการดังกล่าวแสดงฟุ่มเฟือยหลากหลายตลอดเวลา และระหว่างกลุ่มสังคมต่าง ๆในอดีต และข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ เพื่อศึกษาวิวัฒนาการของศาสนา การศึกษาครั้งนี้แสดงให้เห็นถึงความพยายามครั้งแรกที่จะใช้วิเคราะห์รูปแบบของคลาสสิกมายาเพลียใจที่บันทึกไว้ในตำราอักษรอียิปต์โบราณ .ผลของการศึกษาแสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ของพิธีกรรมโบราณเหล่านี้ และให้เบาะแสกับตัวแปรบริบทและผลของพิธีกรรมทางศาสนา นอกเหนือจากตัวอย่างที่ได้มาจากสังคมตะวันตกร่วมสมัย นอกจากนี้ การศึกษานี้เน้นความต้องการนักโบราณคดีและนักประวัติศาสตร์ที่จะเข้าร่วมในการอภิปรายเกี่ยวกับการกำเนิดและวิวัฒนาการของวิทยาศาสตร์ทางศาสนา [ 71 ] .