Durkheim to Radcliffe-BrownThe foun

Durkheim to Radcliffe-Brown

The founder of a French school of sociology, Émile Durkheim, examined totemism from a sociological and theological point of view.[6] Durkheim hoped to discover a pure religion in very ancient forms and generally claimed to see the origin of religion in totemism. For Durkheim, the sphere of the sacred is a reflection of the emotions that underlie social activities, and the totem was, in this view, a reflection of the group (or clan) consciousness, based on the conception of an impersonal power. The totemistic principle was then the clan itself, and it was permeated with sanctity. Durkheim held that such a religion reflects the collective consciousness that is manifested through the identification of the individuals of the group with an animal or plant species; it is expressed outwardly in taboos, symbols, and rituals that are based on this identification.

In further contributions, Goldenweiser in 1915–16 and 1918 criticized Lang, Frazer, and Durkheim and insisted that totemism had nothing to do with religion; he held instead that man in no way viewed his totem as superior to himself or as a deified being but viewed it as his friend and equal.[citation needed] Goldenweiser also rejected Frazer's thesis of conceptionalism as an explanation of totemism. On the other hand, Goldenweiser was of the opinion that all totemistic manifestations do have at least something of a kind of religion, but he was not inclined to include the guardian spirit conception within totemism.

In 1916 an American ethnologist, Franz Boas, suggested that totemism exhibited no single psychological or historical origin; since totemistic features can be connected with individuals and all possible social organizations, and they appear in different cultural contexts, it would be impossible to fit totemistic phenomena into a single category.[citation needed] Boas was against systematizing and thought it senseless to ask questions about the origins of totemism.

The first theoretician of the Vienna school of ethnology, Fritz Graebner, attempted to explain the forms of both individual totemism and group totemism and designated them as a moderately creedal or semireligious complex of ideas according to which individual members or subgroups of a society are thought to be in an especially close (but not cultic) relationship to natural objects.[citation needed] According to Graebner, one can use the cultural-historical method to establish the extent to which totemistic forms belong to one definite cultural complex; which forms of totemism are "older" or "younger"; and the extent to which forms belong together in an antecedent-decedent relationship. Graebner tried to work out a "totem complex" (a "culture circle"; see kulturkreis) for the South Seas. This complex entailed a patrilineal group totemism as well as the material, economic, and religious elements that, in his opinion, appear to be combined with the totemism in that area.

Another member of the same school, Bernhard Ankermann, in 1915–16 championed the view that all totemisms, regardless of where they are found, contained a common kernel around which new characteristics are built.[citation needed] As seen from the standpoint of what was found in Africa, this kernel appeared to him to be the belief in a specific relationship between social groups and natural things—in a feeling of unity between both—a relationship he believed to be spread throughout the world, even if only in a modified or diminished form. From Ankermann's perspective, magical and animalistic ideas and rites are merged with totemism in a strong inseparable unity.

The genesis of this type of relationship presupposes a state of mind that makes no distinction between man and beast. Although magic can be closely connected with totemism, the feeling of unity between man and beast has nothing to do with magic, which was connected with it only later. According to Ankermann, the totems are not something perilous, something to be shunned, but on the contrary are something friendly—a totem is thought to be like a brother and is to be treated as such.[citation needed] Further, the totemistic taboo occurs because the totem is a relative. Ankermann was inclined to see the formation of totemism in an emotional animal-man relationship: early hunters, he thought, might have imitated those animals that attracted their attention most of all. Ankermann further explained that "primitive man" identifies himself with the animal while he is imitating it, and that the habit of so doing could lead to a continuing identification expressed as totemism.

In 1915–16 Wilhelm Schmidt, then the leader of the Vienna School of Ethnology, viewed totemism strictly according to the then-popular schemes of culture circles or kulturkreis (today long abandoned); because totemism was disseminated throughout the world, he thought of it as a single cultural complex in spite of local differences.[citation needed] He maintained that the differences in totemism explored by earlier theories are exaggerations and could, moreover, be due to the lack of particular elements of totemism, to the loss of certain forms of totemism, to incursions from the outside, or to different stages of the development of totemism, none of which would exclude a unified origin for all of totemism. Schmidt believed that the cultural-historical school of ethnology had produced proof that an older, genuine totemism had been an integral part of a culture located in a definite area and that it was "organically" connected with definite forms of technology, economy, art, and worldview. From this supposedly "pure" form of totemism, Schmidt wanted to separate derived forms, such as individual totemism. Moreover, though he did not designate totemism as a religion, he saw that it did have some sort of religious meaning. In opposition to Ankermann, Schmidt regarded a more recent, or "higher," form of hunting as the economic basis for the totemistic "culture circle."

The leading representative of British social anthropology, A. R. Radcliffe-Brown, took a totally different view of totemism[7] Like Boas, he was skeptical that totemism could be described in any unified way. In this he opposed the other pioneer of social anthropology in England, Bronisław Malinowski, who wanted to confirm the unity of totemism in some way and approached the matter more from a biological and psychological point of view than from an ethnological one. According to Malinowski, totemism was not a cultural phenomenon, but rather the result of trying to satisfy basic human needs within the natural world. As far as Radcliffe-Brown was concerned, totemism was composed of elements that were taken from different areas and institutions, and what they have in common is a general tendency to characterize segments of the community through a connection with a portion of nature. In opposition to Durkheim's theory of sacralization, Radcliffe-Brown took the point of view that nature is introduced into the social order rather than secondary to it. At first, he shared with Malinowski the opinion that an animal becomes totemistic when it is "good to eat." He later came to oppose the usefulness of this viewpoint, since many totems—such as crocodiles and flies—are dangerous and unpleasant.

In 1952, when Radcliffe-Brown rethought the problem, he found that the similarities and differences between species of animals are to a certain degree translated into ideas of friendship and conflict, or close relationships and opposition among people. The structural principle that Radcliffe-Brown believed he had discovered at the end of this study is based on the fusion of the two contrary ideas of friendship and animosity. In this view, totemism speaks in its own way of interrelationships and antitheses, ideas that are also found in moieties. Thinking in terms of opposing things is, according to Radcliffe-Brown, an essential structural principle for evaluating totemism.
Lévi-Strauss

The most incisive critique of totemistic phenomena, one that denied the "reality" of totemism, was supplied by the French ethnologist Claude Lévi-Strauss in Le Totémisme aujourd'hui[8] As a chief representative of modern structuralism, Lévi-Strauss was especially stimulated by Radcliffe-Brown, whose views he attempted to further expand. Lévi-Strauss believed that he was to approach the apparent, acknowledged difficulties in the study of totemism from the viewpoint of a study of structure. In order to study the structure of totemism, Lévi-Strauss devised a scheme to illustrate the abstract polarities that he saw in totemism as a phenomenon in human culture.

His scheme was implemented in a table of oppositions or polarities, or mutual relationships. The basic opposition, or relationship, was between nature and culture. On the one hand, there were in nature certain realities such as species of animals or plants and specific animals or plants. On the other hand, there were in culture various groups and individuals who identified themselves with particular species or with specific animals or plants. Lévi-Strauss distinguished four kinds of relationship between nature and culture within totemism: (1) a species of animal or plant identified with a particular group, (2) a species of animal or plant identified with an individual, (3) a particular animal or plant identified with an individual, and (4) a particular animal or plant identified with a group.

According to Lévi-Strauss, each of these four combinations corresponds to the phenomena that are to be observed in one people or another. The first holds good, for example, for the Australians, for whom natural things are associated with cultural groups (moieties, sections, subsections, phratries, clans, or the association of persons from the same sex). As an example of the second combination, there is the individual totemism of North American Indians, in which a person is correlated with a species of

ผลลัพธ์ (ไทย) 2:

Durkheim เพื่อคลิฟสีน้ำตาลผู้ก่อตั้งโรงเรียนของฝรั่งเศสสังคมวิทยาÉmile Durkheim ตรวจสอบ totemism จากจุดสังคมวิทยาและเทววิทยาของมุมมอง. [6] Durkheim หวังที่จะค้นพบศาสนาที่บริสุทธิ์ในรูปแบบโบราณมากและอ้างว่าโดยทั่วไปจะเห็นที่มาของ ศาสนาในจักรวาล สำหรับ Durkheim, ทรงกลมของศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นภาพสะท้อนของอารมณ์ที่รองรับกิจกรรมทางสังคมและเป็นสัญลักษณ์ในมุมมองนี้สะท้อนของกลุ่ม (หรือตระกูล) สติอยู่บนพื้นฐานของความคิดของอำนาจที่ไม่มีตัวตน หลักการ totemistic ถูกแล้วตระกูลของตัวเองและมันก็เต็มไปด้วยความศักดิ์สิทธิ์ Durkheim ถือได้ว่าเป็นเช่นศาสนาสะท้อนให้เห็นถึงจิตสำนึกส่วนรวมที่เป็นที่ประจักษ์ผ่านบัตรประจำตัวของบุคคลกลุ่มที่มีสายพันธุ์สัตว์หรือพืชนั้น มันจะแสดงภายนอกในข้อห้ามสัญลักษณ์และพิธีกรรมที่อยู่บนพื้นฐานประจำตัวนี้. ในผลงานเพิ่มเติมใน Goldenweiser 1915-1916 และ 1918 วิพากษ์วิจารณ์หรั่งเฟรเซอร์และ Durkheim และยืนยันว่าจักรวาลมีอะไรจะทำอย่างไรกับศาสนา ที่เขาจัดขึ้นแทนชายคนหนึ่งในวิธีการที่ดูสัญลักษณ์ของเขาในฐานะที่เหนือกว่าให้กับตัวเองหรือความเป็น deified แต่มองว่ามันเป็นเพื่อนของเขาและเท่าเทียมกัน. [อ้างจำเป็น] Goldenweiser ยังปฏิเสธวิทยานิพนธ์ของเฟรเซอร์ conceptionalism เป็นคำอธิบายของ totemism ในทางตรงกันข้าม, Goldenweiser มีความเห็นว่าอาการ totemistic ทุกคนทำมีอย่างน้อยสิ่งที่ชนิดของศาสนา แต่เขาก็ไม่ได้มีความโน้มเอียงที่จะรวมความคิดจิตวิญญาณของผู้ปกครองที่อยู่ในจักรวาล. ในปี 1916 ชาติพันธุ์วิทยาอเมริกันฟรานซ์ฟูฟ่าชี้ให้เห็นว่า totemism แสดงไม่มีแหล่งกำเนิดทางจิตวิทยาหรือประวัติศาสตร์เดียว; เนื่องจากคุณสมบัติ totemistic สามารถเชื่อมต่อกับบุคคลและองค์กรทางสังคมที่เป็นไปได้ทั้งหมดและพวกเขาปรากฏอยู่ในบริบททางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันก็จะเป็นไปไม่ได้เพื่อให้พอดีกับปรากฏการณ์ totemistic ในประเภทเดียว. [อ้างจำเป็น] ฟูฟ่าต่อต้าน systematizing และคิดว่ามันหมดสติที่จะถามคำถาม เกี่ยวกับต้นกำเนิดของจักรวาลได้. ทฤษฎีแรกของโรงเรียนเวียนนาของวิทยาฟริตซ์ Graebner พยายามที่จะอธิบายรูปแบบของจักรวาลทั้งรายบุคคลและ totemism กลุ่มและกำหนดให้พวกเขาเป็นที่ซับซ้อนปานกลาง creedal หรือ semireligious ของความคิดตามที่สมาชิกแต่ละคนหรือกลุ่มย่อย ของสังคมมีความคิดที่จะอยู่ในที่ใกล้ชิดโดยเฉพาะอย่างยิ่ง (แต่ไม่เกี่ยวกับศาสนา) ความสัมพันธ์กับวัตถุธรรมชาติ. [อ้างจำเป็น] ตาม Graebner หนึ่งสามารถใช้วิธีการทางวัฒนธรรมประวัติศาสตร์เพื่อสร้างขอบเขตที่รูปแบบ totemistic เป็นหนึ่งแน่นอนทางวัฒนธรรม ที่ซับซ้อน ซึ่งรูปแบบของจักรวาลคือ "เก่า" หรือ "ที่อายุน้อยกว่า"; และขอบเขตที่อยู่ในรูปแบบร่วมกันในความสัมพันธ์ก่อน-ผู้ถือครอง Graebner พยายามที่จะทำงานออกมาเป็น "สัญลักษณ์ที่ซับซ้อน" (เป็น "วงกลมวัฒนธรรม" ดู kulturkreis) สำหรับใต้ทะเล ที่ซับซ้อนนี้ยก totemism กลุ่มบิดาเช่นเดียวกับวัสดุที่เศรษฐกิจและองค์ประกอบทางศาสนาว่าในความคิดของเขาดูเหมือนจะรวมกับจักรวาลในพื้นที่ว่า. สมาชิกของโรงเรียนเดียวกันอีกแบร์นฮาร์ด Ankermann ใน 1915-16 ปกป้อง มุมมองที่ totemisms ทั้งหมดโดยไม่คำนึงถึงว่าพวกเขาจะพบว่ามีเมล็ดที่พบรอบที่ลักษณะใหม่ที่ถูกสร้างขึ้น. [อ้างจำเป็น] เท่าที่เห็นจากมุมมองของสิ่งที่พบในแอฟริกาเคอร์เนลนี้ดูเหมือนเขาจะเป็นความเชื่อใน ความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มเฉพาะทางสังคมและสิ่งที่เป็นธรรมชาติในความรู้สึกของความสามัคคีความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสอง-ที่เขาเชื่อว่าจะแผ่กระจายไปทั่วโลกแม้เพียงในรูปแบบแก้ไขหรือลดลง จากมุมมองของ Ankermann ของความคิดที่มีมนต์ขลังและสัตว์และพิธีกรรมที่มีการควบรวมกิจการกับจักรวาลในความสามัคคีแยกออกที่แข็งแกร่ง. กำเนิดของประเภทของความสัมพันธ์นี้เหรัฐของจิตใจที่ทำให้ไม่มีความแตกต่างระหว่างคนและสัตว์ แม้ว่ามายากลสามารถเชื่อมต่ออย่างใกล้ชิดกับ totemism ความรู้สึกของความสามัคคีระหว่างคนและสัตว์มีอะไรจะทำอย่างไรกับความมหัศจรรย์ซึ่งได้รับการเชื่อมต่อกับมันเท่านั้นต่อมา ตามที่ Ankermann, totems ที่มีไม่ใช่สิ่งที่น่ากลัวบางสิ่งบางอย่างที่จะรังเกียจ แต่ในทางตรงกันข้ามมีบางสิ่งบางอย่างที่เป็นมิตรซึ่งเป็นสัญลักษณ์เป็นความคิดที่จะเป็นเหมือนพี่ชายและได้รับการปฏิบัติเช่นนี้. [อ้างจำเป็น] นอกจากนี้ข้อห้าม totemistic เกิดขึ้นเนื่องจากสัญลักษณ์เป็นญาติ Ankermann มีความโน้มเอียงที่จะเห็นการก่อตัวของจักรวาลในความสัมพันธ์ของสัตว์คนอารมณ์: นักล่าต้นเขาคิดว่าอาจจะมีการลอกเลียนแบบสัตว์ที่ดึงดูดความสนใจของพวกเขามากที่สุดของทั้งหมด Ankermann อธิบายเพิ่มเติมว่า "มนุษย์ดึกดำบรรพ์" ระบุว่าตัวเองกับสัตว์ในขณะที่เขาเลียนแบบมันและนิสัยของการทำเช่นนั้นอาจนำไปสู่การระบุอย่างต่อเนื่องแสดงเป็น totemism. ใน 1915-16 วิลเฮล์ Schmidt แล้วผู้นำของโรงเรียนเวียนนา ชาติพันธุ์วิทยาดู totemism อย่างเคร่งครัดตามรูปแบบนั้นเป็นที่นิยมของวงการวัฒนธรรมหรือ kulturkreis (วันนี้ที่ถูกทิ้งร้างนาน); เพราะ totemism ระบาดทั่วโลกเขาคิดว่ามันเป็นหนึ่งเดียวทางวัฒนธรรมที่ซับซ้อนทั้งๆที่ในท้องถิ่นที่แตกต่างกัน. [อ้างจำเป็น] เขายืนยันว่าความแตกต่างใน totemism สำรวจโดยก่อนหน้านี้ทฤษฎีบรรเจิดและอาจจะยิ่งกว่านั้นจะเกิดจากการขาด โดยเฉพาะอย่างยิ่งขององค์ประกอบของจักรวาล, การสูญเสียของบางรูปแบบของจักรวาลที่จะรุกรานจากภายนอกหรือขั้นตอนต่างๆของการพัฒนาของจักรวาลไม่มีใครที่จะไม่รวมที่มาแบบครบวงจรสำหรับทุก totemism ชมิดท์เชื่อว่าโรงเรียนวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์ของวิทยาได้หลักฐานผลิตที่เก่า totemism แท้ได้เป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมที่ตั้งอยู่ในพื้นที่ที่ชัดเจนและบอกว่ามันเป็น "อินทรีย์" ที่เชื่อมต่อกับรูปแบบที่ชัดเจนของเทคโนโลยีเศรษฐกิจศิลปะ และมุมมอง จากนี้คาดคะเน "บริสุทธิ์" รูปแบบของจักรวาลชมิดท์ต้องการที่จะแยกรูปแบบที่ได้รับดังกล่าวเป็นบุคคล totemism นอกจากนี้แม้ว่าเขาจะไม่กำหนด totemism เป็นศาสนาที่เขาเห็นว่ามันไม่ได้เรียงลำดับของความหมายทางศาสนาบาง ในการต่อสู้กับ Ankermann ชมิดท์ได้รับการยกย่องเมื่อเร็ว ๆ นี้มากขึ้นหรือ "สูง" รูปแบบของการล่าสัตว์เป็นพื้นฐานทางเศรษฐกิจสำหรับ totemistic "วงกลมวัฒนธรรม." ตัวแทนชั้นนำของมานุษยวิทยาสังคมอังกฤษ, AR คลิฟสีน้ำตาลเอามุมมองที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงของ totemism [7] เหมือนงูเหลือมเขาไม่เชื่อว่า totemism สามารถอธิบายได้ในทางใด ๆ แบบครบวงจร ในการนี้เขาไม่เห็นด้วยที่ผู้บุกเบิกอื่น ๆ ของมานุษยวิทยาสังคมในอังกฤษBronisław Malinowski ใครอยากจะยืนยันความสามัคคีของจักรวาลในบางวิธีและเดินเข้ามาใกล้มากขึ้นไม่ว่าจากจุดทางชีวภาพและจิตใจของมุมมองมากกว่าจากชาติพันธุ์วิทยาหนึ่ง ตามที่ Malinowski, totemism ไม่ได้เป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม แต่ผลจากการพยายามที่จะตอบสนองความต้องการขั้นพื้นฐานของมนุษย์ในโลกธรรมชาติ เท่าที่คลิฟสีน้ำตาลเป็นกังวล totemism ประกอบด้วยองค์ประกอบที่ถูกนำมาจากพื้นที่ที่แตกต่างกันและสถาบันการศึกษาและสิ่งที่พวกเขามีเหมือนกันคือมีแนวโน้มที่จะอธิบายลักษณะทั่วไปส่วนของชุมชนผ่านการเชื่อมต่อกับการเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ในความขัดแย้งกับทฤษฎีของ Durkheim sacralization คลิฟสีน้ำตาลเอามุมมองว่าธรรมชาติจะถูกนำเข้าสู่การจัดระเบียบสังคมมากกว่ารองกับมัน ในตอนแรกเขาร่วมกับ Malinowski ความคิดที่ว่าจะกลายเป็นสัตว์ totemistic เมื่อมันคือ "ดีที่จะกิน." หลังจากนั้นเขาก็มาเพื่อต่อต้านประโยชน์ของมุมมองนี้ตั้งแต่หลาย totems เช่นจระเข้และบิน-เป็นอันตรายและไม่เป็นที่พอใจ. ในปี 1952 เมื่อคลิฟสีน้ำตาล rethought ปัญหาเขาพบว่าความเหมือนและความแตกต่างระหว่างชนิดของสัตว์ที่จะ ในระดับหนึ่งแปลเป็นความคิดของมิตรภาพและความขัดแย้งหรือความสัมพันธ์ใกล้ชิดและความขัดแย้งในหมู่ประชาชน หลักการโครงสร้างที่คลิฟสีน้ำตาลเชื่อว่าเขาได้ค้นพบในตอนท้ายของการศึกษาครั้งนี้จะขึ้นอยู่กับฟิวชั่นของทั้งสองความคิดตรงกันข้ามของมิตรภาพและความเป็นศัตรู ในมุมมองนี้ totemism พูดในทางของตัวเองของความสัมพันธ์และ antitheses ความคิดที่ยังพบใน moieties คิดในแง่ของสิ่งที่ฝ่ายตรงข้ามเป็นไปตามคลิฟสีน้ำตาลหลักการโครงสร้างที่จำเป็นสำหรับการประเมิน totemism. Levi-Strauss วิจารณ์คมที่สุดของปรากฏการณ์ totemistic หนึ่งที่ปฏิเสธ "ความจริง" ของจักรวาลถูกจัดทำโดยฝรั่งเศสชาติพันธุ์วิทยา Claude Levi-Strauss ใน Le Totémisme aujourd'hui [8] ในฐานะที่เป็นตัวแทนของหัวหน้าของโครงสร้างที่ทันสมัยลีวายส์สเตราส์ได้รับการกระตุ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งคลิฟสีน้ำตาลที่มีมุมมองที่เขาพยายามที่จะขยาย Léviสเตราส์เชื่อว่าเขาเป็นคนที่จะเข้าใกล้ที่ชัดเจนได้รับการยอมรับความยากลำบากในการศึกษาของ totemism จากมุมมองของการศึกษาของโครงสร้างที่ เพื่อศึกษาโครงสร้างของจักรวาลที่ Levi-Strauss วางแผนโครงการที่จะแสดงให้เห็นถึงขั้วนามธรรมที่เขาเห็นในจักรวาลเป็นปรากฏการณ์ในวัฒนธรรมของมนุษย์. โครงการของเขาถูกนำมาใช้ในตารางของขั้วตรงข้ามหรือหรือความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ฝ่ายค้านขั้นพื้นฐานหรือความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติและวัฒนธรรม ในมือข้างหนึ่งมีอยู่ในธรรมชาติความเป็นจริงบางอย่างเช่นชนิดของสัตว์หรือพืชและสัตว์หรือพืชที่เฉพาะเจาะจง บนมืออื่น ๆ ที่มีอยู่ในวัฒนธรรมของกลุ่มต่าง ๆ และบุคคลที่ระบุว่าตัวเองกับสายพันธุ์โดยเฉพาะหรือที่เฉพาะเจาะจงกับสัตว์หรือพืช Levi-Strauss โดดเด่นสี่ชนิดของความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติและวัฒนธรรมภายใน totemism (1) สายพันธุ์ของสัตว์หรือพืชที่ระบุกับกลุ่มเฉพาะ (2) สายพันธุ์ของสัตว์หรือพืชที่ยึดติดกับบุคคล (3) สัตว์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หรือพืชยึดติดกับบุคคลและ (4) โดยเฉพาะอย่างยิ่งสัตว์หรือพืชระบุกับกลุ่ม. ตาม Levi-Strauss แต่ละสี่เหล่านี้รวมกันสอดคล้องกับปรากฏการณ์ที่จะตั้งข้อสังเกตในคนหนึ่งหรืออีก ถือเป็นครั้งแรกที่ดีเช่นสำหรับออสเตรเลียสำหรับผู้ที่สิ่งที่เป็นธรรมชาติมีความเกี่ยวข้องกับกลุ่มวัฒนธรรม (moieties ส่วนย่อย, phratries สมัครพรรคพวกหรือสมาคมของบุคคลเพศเดียวกัน) เป็นตัวอย่างของการรวมกันที่สองมีบุคคล totemism ของอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือซึ่งเป็นบุคคลที่มีความสัมพันธ์กับชนิดของ

ผลลัพธ์ (ไทย) 3:

เดิร์กไฮม์กับคลิฟสีน้ำตาล

ผู้ก่อตั้งโรงเรียนฝรั่งเศสสังคมวิทยา ฟีลิปโป บรูเนลเลสกี ตรวจสอบรูปสลักบนเสาจากจุดของมุมมองของสังคมวิทยาและเทววิทยา [ 6 ] เดิร์กไฮม์หวังที่จะค้นพบศาสนาบริสุทธิ์ในรูปแบบโบราณมาก และมักอ้างว่าเห็นจุดกำเนิดของศาสนาในรูปสลักบนเสา . สำหรับเดิร์กไฮม์ , ทรงกลมอันศักดิ์สิทธิ์เป็นภาพสะท้อนของอารมณ์ที่ต่างๆกิจกรรมเพื่อสังคมและ Totem ได้ ในมุมมองนี้ เป็นภาพสะท้อนของกลุ่ม ( หรือกลุ่ม ) สติ ตามความคิดของพลังงานที่ไม่มีตัวตน . หลักการ totemistic ก็ตระกูลตัวเอง และมันถูกแทรกซึมด้วยสิ่งศักดิ์สิทธิ์ .เดิร์กไฮม์จัดขึ้น เช่น ศาสนา สะท้อนจิตดวงที่ปรากฏผ่านการระบุของบุคคล ของกลุ่มกับสัตว์หรือพืชชนิดนั้นมีการแสดงออกภายนอกในข้อห้าม สัญลักษณ์ และพิธีกรรมที่อยู่บนพื้นฐานของตัวนี้

ในการเขียนเพิ่มเติม goldenweiser 1915 1918 – 16 และวิจารณ์ แลง เฟรเซอร์ ,รูปสลักบนเสา และเดิร์กไฮม์ และยืนยันว่าไม่เกี่ยวกับศาสนา เขาถือแทนผู้ชายคนนั้นไม่มีทางมองรูปสลักของเขาที่เหนือกว่าตัวเอง หรือ เป็นเทพเจ้าของที่ได้แต่มองมันในฐานะเพื่อน และเท่ากับ [ อ้างอิงที่จำเป็น ] goldenweiser ยังปฏิเสธเรื่องวิทยานิพนธ์ของ conceptionalism เป็นคำอธิบายของรูปสลักบนเสา . บนมืออื่น ๆgoldenweiser คือความคิดเห็นที่ totemistic อาการมีอย่างน้อยสิ่งที่ประเภทของศาสนา แต่เขาก็ไม่อาจรวมถึงผู้ปกครองจิตวิญญาณความคิดภายในรูปสลักบนเสา

ใน 1916 อเมริกันโดยฟรานซ์งูเหลือม , พบว่ามีรูปสลักบนเสาเดียวไม่มีจิตหรือแหล่งประวัติศาสตร์ ;