influential communication theorists of our time. However, Peters sees a tension
between Levinas’ prioritizing of otherness and Habermas’ prioritizing of universality.
According to this reading, the first fails to address the need for cooperation, while the
second fails to respect otherness. The “task,” as Peters puts it, is “to find an account
of communication that erases neither the curious fact of otherness at its core nor
the possibility of doing things with words” (1999, p. 21). To this end, he proposes a
“middle position” in the formof the disseminationmodel of communication, amodel
that enables us to work with each other, but which nonetheless acknowledges “the
splendid otherness of all creatures that share our world” (p. 31). According to Peters,
the dissemination model is our best hope for living together in a pluralistic world.
Inspired by Carey and Peters, Russill (2004, 2005, 2006) has argued for the recognition
of a pragmatist tradition of communication theory. According to Russill, this
tradition has long been overlooked because of our limited and scattered familiarity
with individual pragmatist thinkers, as opposed to a systematic understanding of
pragmatism as a coherent school of thought unified by a common set of philosophical
concerns. When seen in such systematic terms, Russill argues, we can recognize
pragmatism as a unique tradition of communication theory. On Russill’s reading,
the project of classical pragmatism is inquiry, conceived as a social, communicative
practice, one thatprovides analternative to thedeadendsof foundationalismandsubjectivism.
In this respect, Russill’s reading of pragmatism is similar to that of Bernstein
(1983). [Correctionmade after online publication April 2, 2015: this paragraph has been
revised to more accurately reflect Russill’s views.]
In response to Russill, Craig (2007) has expanded his authoritative metamodel of
communication theory to include pragmatism as “the massive eighth planet of communication
theory” (p. 133). Among the “essential elements” of this tradition are as
follows: (a) communication conceived as “pluralistic community” and “coordination
of practical activities through discourse and reflexive inquiry,” and (b) the “problems
of communication” conceived as “incommensurability,” “nonparticipation,” “nonreflexivity
or dogmatism,” and “defective discourse practices” (p. 136). According to
Craig, pragmatism becomes a plausible tradition of communication theory once we
acknowledge such “metadiscursive commonplaces” as the “need to cooperate despite
our differences,” the importance of giving different points of view an equal hearing,
and “true meaning” conceived as practical difference (p. 136).
A related literature explores the relevance of pragmatism for rhetorical studies.
Danisch (2007) argues that pragmatism’s critique of the traditional aims and assumptions
of Western philosophy mirrors the relativistic worldview of the Sophists. By
rejecting foundations and absolute certainty, pragmatism necessitates a practical art
for communicating with one another in a democratic society. Danisch sees pragmatism
and rhetoric as mutually complementary traditions: pragmatism providing
the philosophical justification for the Sophistic worldview, and rhetoric providing
pragmatism with a set of practical arts for democratic communication. Crick (2010)
ทฤษฎีการสื่อสารที่มีอิทธิพลของเวลาของเรา อย่างไรก็ตามปีเตอร์สเห็นความตึงเครียด
ระหว่าง 'จัดลำดับความสำคัญของข้อแตกต่างกันและฮาเบอร์' Levinas จัดลำดับความสำคัญของความเป็นสากล.
ตามที่อ่านนี้เป็นครั้งแรกล้มเหลวที่อยู่ต้องให้ความร่วมมือในขณะที่
สองล้มเหลวที่จะเคารพข้อแตกต่างกัน ว่า "งาน" ในขณะที่ปีเตอร์สทำให้มันเป็น "เพื่อหาบัญชี
ของการสื่อสารที่จะลบค่าความจริงที่อยากรู้อยากเห็นของข้อแตกต่างกันที่หลักของมันมิได้
เป็นไปได้ของการทำสิ่งที่มีคำว่า" (1999, น. 21) ด้วยเหตุนี้เขาเสนอ
ตำแหน่ง "กลาง" ใน formof disseminationmodel ของการสื่อสารที่ amodel
ที่ช่วยให้เราทำงานด้วยกัน แต่อย่างไรก็ตามยอมรับว่า "
ข้อแตกต่างกันที่สวยงามของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่ร่วมโลกของเรา" (พี. 31) . ตามที่ปีเตอร์ส
รูปแบบการเผยแพร่เป็นความหวังของเราที่ดีที่สุดสำหรับการใช้ชีวิตร่วมกันในโลกที่มีหลายฝ่าย.
แรงบันดาลใจจากแครี่และปีเตอร์ส Russill (2004, 2005, 2006) ได้มีการถกเถียงกันอยู่สำหรับการรับรู้
ของประเพณีปฏิบัติของทฤษฎีการสื่อสาร ตามที่ Russill นี้
ประเพณีได้รับการมองข้ามเพราะความคุ้นเคย จำกัด และกระจัดกระจายของเรา
มีนักคิดนักปฏิบัติของแต่ละบุคคลเมื่อเทียบกับความเข้าใจระบบของ
ลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นโรงเรียนที่สอดคล้องกันของความคิดแบบครบวงจรโดยตั้งค่าทั่วไปของปรัชญา
ความกังวล เมื่อมองในแง่ระบบดังกล่าว Russill ระบุเราสามารถรับรู้
การปฏิบัติเป็นประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์ของทฤษฎีการสื่อสาร ในการอ่าน Russill ของ
โครงการของลัทธิปฏิบัตินิยมคลาสสิกคือสอบถามรายละเอียดเพิ่มเติมรู้สึกเป็นสังคม, การสื่อสาร
การปฏิบัติอย่างใดอย่างหนึ่งเพื่อ thatprovides analternative foundationalismandsubjectivism thedeadendsof.
ในแง่นี้การอ่าน Russill ของการปฏิบัติจะคล้ายกับที่ของสเตน
(1983) [Correctionmade หลังจากที่ตีพิมพ์ออนไลน์ 2 เมษายน 2015: วรรคนี้ได้รับ
. แก้ไขเพื่อสะท้อนมุมมอง Russill ของถูกต้องมากขึ้น]
ในการตอบสนอง Russill เครก (2007) มีการขยายตัว metamodel เผด็จการของเขา
ทฤษฎีการสื่อสารที่จะรวมถึงการปฏิบัติเป็น "ดาวเคราะห์แปดขนาดใหญ่ของ การสื่อสาร
ทฤษฎี "(พี. 133) ในหมู่ "องค์ประกอบที่สำคัญ" ของประเพณีนี้มีดัง
ต่อไปนี้ (ก) การสื่อสารคิดว่าเป็น "ฝ่ายชุมชน" และ "การประสานงาน
ของกิจกรรมการปฏิบัติผ่านวาทกรรมและสอบถามรายละเอียดสะท้อน" และ (ข) "ปัญหา
ของการสื่อสาร" คิดว่าเป็น "incommensurability "," nonparticipation "," nonreflexivity
หรือหยิ่งยโส "และ" วิธีปฏิบัติที่มีข้อบกพร่องวาทกรรม "(พี. 136) ตามที่
เครกยุ่งกลายเป็นประเพณีที่น่าเชื่อถือของทฤษฎีการสื่อสารเมื่อเรา
รับทราบเช่น "commonplaces metadiscursive" ขณะที่ "จำเป็นที่จะต้องให้ความร่วมมือแม้จะมี
ความแตกต่างของเรา" สำคัญของการให้จุดแตกต่างของมุมมองการได้ยินที่เท่าเทียมกัน,
และ "ความหมายที่แท้จริง" รู้สึกเป็น ความแตกต่างในทางปฏิบัติ (P. 136).
วรรณกรรมที่เกี่ยวข้องสำรวจความเกี่ยวข้องของลัทธิปฏิบัตินิยมสำหรับการศึกษาโวหาร.
Danisch (2007) ระบุว่าการวิจารณ์การปฏิบัติของจุดมุ่งหมายและสมมติฐานแบบดั้งเดิม
ของปรัชญาตะวันตกสะท้อนมุมมองความสัมพันธ์ของฟิ โดย
มูลนิธิการปฏิเสธและความเชื่อมั่นแน่นอนยุ่งจำเป็นศิลปะในทางปฏิบัติ
สำหรับการสื่อสารกับคนอื่นในสังคมประชาธิปไตย Danisch เห็นยุ่ง
และสำนวนเป็นประเพณีที่เกื้อกูลซึ่งกันและกัน: ยุ่งให้
เหตุผลปรัชญาโลกทัศน์หลอกหลวงและสำนวนให้
ยุ่งกับชุดของศิลปะในทางปฏิบัติสำหรับการสื่อสารประชาธิปไตย Crick (2010)
การแปล กรุณารอสักครู่..
