Building on local social forms
Key concerns around climate change in the upland regions of Nepal are soil erosion, landslides and flooding, which have increased as poor forest management and the clearance of trees on sloping land have combined with increasingly severe rainfall. In affected communities, Hinduism and Buddhism provide strong and long-standing social forms, framing and informing individual and communal life. Both religions have close links to nature, suggesting an entry point for developing natural resource management responses to climate change. In Hinduism it is regarded as a sin to destroy the banyan and the closely related peepul or bodhi trees (Ficus religiosa), which are sacred and associated with temples. Rivers are also sacred and importance is attached to keeping water sources clean through the protection of trees and plants at the spring or source. In Buddhism avoiding harming nature is a central concept, suggesting synergies with biodiversity conservation and building environmental resilience. Whilst religious beliefs and practices are a core part of the local culture and value system, they have not translated into a wider demand for conservation or natural resource management. In working with the local communities, Practical Action has been able to frame soil and tree management in terms of their religious value, generating an environment in which the community is receptive to tree planting and new land management techniques. By adopting an approach that resonates with local social forms, the intervention has been readily adopted, with the effect of empowering people to protect their assets and resources and reinforce their livelihood security in the face of increasing rainfall variability. Similar lessons are found in the very different context of the pastoralist communities of north-eastern Kenya. Living in areas where rainfall is below 250 mm in a normal year and crop cultivation is not feasible, a tribal culture has evolved over centuries built around livestock breeds that are capable of surviving through grazing and browsing the sparse vegetation. Social status, activities and roles by gender and age are all based on the finding of water and pasture for livestock, through patternsof seasonally based nomadism. Community and family resilience to disasters ( droughts, El Niño-related floods and tribal conflict) is increased through diversity of livestock and herd management, based on the differing preferences for grazing and needs for water of goats, sheep, cattle and camels. Social identity for pastoralists is strongly linked to livestock, even when individuals move out of their local social groups through education. It is common for such people, even though they may be city-dwellers, to own large herds that are managed by family members .
การสร้างรูปแบบทางสังคมท้องถิ่น
ความกังวลที่สำคัญทั่วเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศในภูมิภาคที่สูงของประเทศเนปาลพังทลายของดินถล่มและน้ำท่วมซึ่งได้เพิ่มขึ้นในขณะที่การจัดการป่าไม้ที่ดีและการกวาดล้างของต้นไม้บนที่ดินที่ลาดเอียงได้รวมกับปริมาณน้ำฝนที่รุนแรงมากขึ้น ในชุมชนได้รับผลกระทบศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาให้รูปแบบทางสังคมที่แข็งแกร่งและยาวนาน,กรอบและแจ้งให้ชีวิตของแต่ละบุคคลและชุมชน ทั้งสองศาสนามีการเชื่อมโยงใกล้ชิดกับธรรมชาติชี้ให้เห็นจุดเริ่มต้นในการพัฒนาตอบสนองการจัดการทรัพยากรธรรมชาติการเปลี่ยนแปลงภูมิอากาศ ในศาสนาฮินดูก็ถือได้ว่าเป็นบาปที่จะทำลายต้นไทรและเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด peepul หรือต้นไม้ Bodhi (Ficus religiosa) ซึ่งเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และที่เกี่ยวข้องกับการวัดแม่น้ำนอกจากนี้ยังมีสิ่งศักดิ์สิทธิ์และสำคัญถูกแนบไปกับการรักษาแหล่งน้ำที่สะอาดผ่านการป้องกันของต้นไม้และพืชที่ฤดูใบไม้ผลิหรือแหล่งที่มา ในพุทธศาสนาหลีกเลี่ยงการทำร้ายธรรมชาติเป็นแนวคิดกลางบอกความร่วมมือกับการอนุรักษ์ความหลากหลายทางชีวภาพและการสร้างความยืดหยุ่นด้านสิ่งแวดล้อม ในขณะที่ความเชื่อทางศาสนาและการปฏิบัติเป็นส่วนหนึ่งที่สำคัญของวัฒนธรรมท้องถิ่นและระบบค่า,พวกเขาไม่ได้แปลเป็นความต้องการที่กว้างขึ้นเพื่อการอนุรักษ์หรือการจัดการทรัพยากรธรรมชาติ ในการทำงานกับชุมชนท้องถิ่นดำเนินการในทางปฏิบัติได้รับสามารถกรอบดินและการจัดการต้นไม้ในแง่ของมูลค่าทางศาสนาของพวกเขาสร้างสภาพแวดล้อมที่ชุมชนคือเปิดกว้างให้ปลูกต้นไม้และเทคนิคการจัดการที่ดินใหม่โดยการนำวิธีการที่สะท้อนกับรูปแบบสังคมท้องถิ่นแทรกแซงได้รับการยอมรับอย่างง่ายดายกับผลของการเสริมสร้างศักยภาพของคนที่จะปกป้องทรัพย์สินและทรัพยากรของพวกเขาและเสริมสร้างการรักษาความปลอดภัยการทำมาหากินของพวกเขาในการเผชิญกับความแปรปรวนของปริมาณน้ำฝนที่เพิ่มขึ้น บทเรียนที่คล้ายกันที่พบในบริบทที่แตกต่างกันมากจากชุมชนคลาดจากภาคตะวันออกเฉียงเหนือเคนยาที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีปริมาณน้ำฝนต่ำกว่า 250 มม. ในปีปกติและการเพาะปลูกพืชที่ไม่เป็นไปได้วัฒนธรรมชนเผ่าที่มีการพัฒนาตลอดหลายศตวรรษที่สร้างขึ้นรอบ ๆ สายพันธุ์ปศุสัตว์ที่มีความสามารถในการมีชีวิตรอดผ่านทุ่งเลี้ยงสัตว์และการเรียกดูพืชพันธุ์เบาบาง สถานะทางสังคมกิจกรรมและบทบาทตามเพศและอายุทั้งหมดขึ้นอยู่กับการค้นพบของน้ำและทุ่งหญ้าปศุสัตว์ผ่าน nomadism ตามฤดูกาล patternsof ชุมชนของครอบครัวและความยืดหยุ่นต่อภัยพิบัติ (ภัยแล้ง, น้ำท่วม el niñoที่เกี่ยวข้องกับความขัดแย้งและชนเผ่า) จะเพิ่มขึ้นผ่านความหลากหลายของปศุสัตว์และการจัดการฝูงอยู่บนพื้นฐานของการตั้งค่าที่แตกต่างกันสำหรับการแทะเล็มและความต้องการเพื่อรับน้ำของแพะ, แกะ, วัวและอูฐ ตัวตนทางสังคมสำหรับ pastoralists มีการเชื่อมโยงอย่างยิ่งให้ปศุสัตว์แม้ในขณะที่บุคคลที่ย้ายออกจากกลุ่มของพวกเขาในพื้นที่ทางสังคมผ่านการศึกษา มันเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับคนดังกล่าวถึงแม้ว่าพวกเขาอาจจะเป็นเมืองที่อาศัยอยู่ใน, ที่จะเป็นเจ้าของฝูงขนาดใหญ่ที่มีการจัดการโดยสมาชิกในครอบครัว.
การแปล กรุณารอสักครู่..